MEDITAZIONE SUL CORONAVIRUS DELL'AMICO VINCENZO GUZZO e con un mio commento per immagini all' inizio e alla conclusione

Prana, in sanscrito, è il “respiro cosmico”, il “soffio vitale”. Ànemos, in greco, è il soffio ed è connesso ad Anima, parola latina.
La crisi di questo nostro tempo, già da un secolo e mezzo, si rivela pure come crescente e grave crisi del respiro.
Il respiro consta di una inspirazione e di una espirazione e rimanda ad un una funzione duale che oggi sembra divenire dialettica meramente contrappositiva.
Inspirazione ed espirazione sono poi connesse ad un altro rapporto duale ossia la diastole e la sistole, che è proprio del lavoro dei nostri cuori.
Come è in basso così è in alto, dicevano gli ermetici, ed ecco le pulsar, e in realtà ogni stella, ogni corpo celeste, compresa la nostra Terra, rivelarci di avere una sorta di proprio respiro più o meno rilevabile, ma comunque certo.




Ci siamo occupati positivamente del respiro del pianeta di cui siamo parte? No! Ci siamo occupati di saturarlo di veleni di ogni sorta, per correre dietro alla smania inconscia di uno sviluppo utile, da un lato, e autodistruttivo, dall’altro, secondo una dualità scissa, una dialettica contraria ai ritmi e a quell’armonia che sia l’idea tradizionale di Anima Mundi sia, oggi, la maggiore conoscenza del sistema cosmico nel suo complesso, ci suggeriscono.
I modelli cosmici, tra l’altro, non sono affatto alieni da un rapporto riconducibile pure ad una idea di pòlemos ma sembrano tendere comunque, nel loro perenne dinamismo, a raggiungere condizioni di armonizzazione o di rigenerazione.

Riflettiamo sul nostro cammino. Dalla nascita della società industriale non abbiamo più tempo! Occorre fare sempre più in fretta. Inoltre, durante e dopo le due guerre mondiali i paesi più sviluppati hanno fatto di tutto per strapazzare rapidamente il pianeta attraverso l’uso di risorse altamente inquinanti ed è come se la specie, dopo i massacri bellici, avesse inconsciamente deciso di moltiplicarsi solo sul piano quantitativo senza alcuna progettualità e senza alcun rispetto per il futuro proprio e del mondo intero. Crisi sia dell’ontogenesi che della filogenesi.


Dalla metà dello scorso secolo (1950) ad oggi la popolazione mondiale è passata da poco più di due miliardi e mezzo di esseri umani agli attuali otto miliardi circa, ma con diseguaglianze tali da spingere i popoli meno dotati di disponibilità energetiche e industriali a tentare una corsa, ritenuta salvifica ma in ultima analisi suicida, verso i modelli devastanti dei paesi più “sviluppati”.
Paradosso o nemesi, quella di un coronavirus che oggi ci colpisce nel respiro? Per la prima volta esplode una vera pandemia che, in questo nostro tempo di tecnologia, di tecnocrazia e di alta specializzazione sanitaria, non abbiamo saputo governare né fermare efficacemente. Cosa è questa non prevista incapacità della specie di reagire efficacemente a questa aggressione se non il prezzo che si paga alla ignoranza delle cose che contano, alla hybris, alla tracotanza del modello produttivo e organizzativo delle società umane, povere o opulente che siano?


Il modello economico, altamente precarizzato, di un capitalismo morente assieme a ciò che resta del fallito socialismo reale, è entrato in pochissimo tempo, e soprattutto a causa della pandemia, in una profondissima crisi e ciò potrà scatenare presto problemi di tenuta sociale di gravità non inferiore rispetto alla pandemia stessa.
La diffusione del coronavirus, nato dalla feroce dissennatezza del nostro rapporto con le altre specie viventi (come lo fu, però con effetti controllabili, anche quello della mucca pazza), viene oggi amplificata nei suoi nefasti effetti, dall’inquinamento atmosferico, e non solo, che affligge tutto il pianeta.
Prima della nascita dell’industria moderna, una ricerca che oggi può ovviamente apparire, a dir poco, come un ingenuo obbiettivo e cioè quella di tipo alchemico relativa alla pietra filosofale, il cosiddetto dell’oro dei filosofi, aveva attivato una simbologia tendente ad armonizzare il processo di ricerca con fondamenti di crescita spirituale. Si era ancora consapevoli del valore della misura. Non si ottenne a quel tempo altro “oro” se non la importantissima conferma della validità di questo magistero di misura e di armonia. Poi esplose la cosiddetta società industriale e iniziò una corsa forsennata e imprevidente verso il soddisfacimento di bisogni non solo essenziali ma pure dannosamente effimeri, o peggio verso opzioni estremamente distruttive.


Jung nel suo Libro Rosso (Edizione Studio, pag. 145) afferma: "Le cose vivono la tua vita (…) Nulla accade in cui tu non sia coinvolto in una segreta maniera, perché tutto si è disposto intorno a te e riproduce il tuo lato più intimo. Nulla in te è celato alle cose, per quanto esso sia remoto, prezioso, segreto". Questa riflessione non vale solo per i singoli ma per l’intera collettività umana.
E c’è da chiedersi se non siamo di fronte ad una sorta di cupio dissolvi tutt’altro che mistica dell’intera specie che ha perso il senso del limite e che non ha idea di come fare per uscire dal tunnel.
Ciò tuttavia non deve iscriversi all’interno di una generalizzata, semplicistica ed irrealistica condanna del lavoro scientifico e tecnologico ma riguarda profondamente la qualità delle scelte che hanno caratterizzato questo processo.

Che l’umanità abbia cercato di ridurre al massimo la fatica della produzione e di procurarsi strumenti di maggior sicurezza esistenziale, non è fatto negativo. Disastroso invece è il come lo abbia fatto, e man mano che aumentava la potenza produttiva si incrementava parallelamente una sorta di delirio di onnipotenza che non si è fermato davanti a nulla e che ancora oggi, malgrado l’attuale esperienza della pandemia, sarà difficilissimo trasformare in senso della misura e in consapevolezza.
Ed ecco che questa molecola assassina, il coronavirus, viene ad attaccare oggi, spietatamente, il nostro respiro, ricordandoci la stessa ferocia con cui continuiamo a colpire l’equilibrio naturale, suscitando una serie di risposte negative del pianeta intero all’inquinamento dell’aria, degli oceani e dell’acqua potabile, al riscaldamento atmosferico, alla distruzione dei boschi e della fauna, ad una tracotante manipolazione genetica, alle apocalittiche falle dell’energia atomica, e così via.


Stiamo avendo la prova concreta di cosa significhi togliere il respiro a noi stessi e al mondo. Vito Mancuso ci ha già ricordato, a riguardo, che tra respiro e spirito vi è antica connessione, come con inspirare, aspirare e spirare.
Questo apparente gioco di parole ha oggi l’esito funesto di oltre centomila persone scomparse tra notevoli sofferenze!
Ed è pure la visione spirituale che è venuta meno. Non occorre precipitare in questo o quel fanatismo, ma semplicemente riacquisire il senso del Mistero, che è religiosità condivisibile, e prendere atto, di conseguenza, della nostra immensa distanza da quell’onnipotenza di cui ci siamo inebriati.
Il coronavirus passerà in tempi tutti da definire, ma passerà. Questo virus è stato più di un avvertimento, dato che ha già fatto strage.


I Profeti di un tempo avvisavano delle sciagure connettendole a dati morali, a comportamenti eccessivi, alla dismisura. Ipotizzavano anche la fine dei tempi. Oggi alcuni uomini di scienza ci prospettano visioni che definiamo apocalittiche ma sono i più consapevoli della necessità di cambiare rotta. La maggioranza dei soloni della tecnica e della tecnologia è troppo subordinata e vincolata ai modelli dominanti per cambiare strada in fretta. Iniziare a liberarsi dalla dipendenza degli idrocarburi è indispensabile per bonificare l’aria e l’ambiente nel suo complesso ma i processi di riconversione delle fonti energetiche dovrebbero (e dovranno prima o poi) rompere alcuni delicati equilibri che dal dopo guerra reggono l’economia mondiale.


Non ha senso dichiararsi passatisti o avveniristi, apocalittici o integrati, ma è necessario essere realisti ed utilizzare le scoperte scientifiche per una vera rivoluzione nella produzione di energia, limitando sempre più la diffusione nell’ambiente di sostanze e scorie devastanti e mettendo produzione ed economia al servizio dell’uomo e non il contrario. Non sono pie intenzioni, ma si tratta di una prospettiva necessaria per favorire una sana continuità della nostra presenza nel pianeta.
Già Goethe tre secoli fa se ne era accorto e nel Faust ci aveva ammonito anche riprendendo il mito di Filemone e Bauci e ritengo appropriata questa autocitazione:
- Il nucleo iniziale di questo mito viene ripreso da Goethe, nel suo Faust, ma il contesto è pesantemente mutato. Nella seconda parte del dramma goethiano, un viandante, colmo di gratitudine, torna ad incontrare i due coniugi, molto vecchi, che però vivono ancora nell’umile capanna e ritrova lo stesso clima di accoglienza.
Tutt’intorno stanno accadendo cose terribili: Faust ha ceduto l’anima al demonio, ha fatto bonificare molti terreni per costruirvi sopra e adesso desidera per sé anche il terreno su cui sorge la casa dei due vecchi.
Chiede, allora, una mano a Mefistofele per mandarli via ma il diavolo non usa mezzi termini, si sa è il peggiore dei terroristi, e annienta col fuoco sia la capanna che Filemone e Bauci.


Terribili, ma d’immensa importanza, sono l’intuizione e la lettura goethiana del “nuovo che avanza”, della caduta verticale della sacralità dei valori tradizionali, come l’accoglienza, e del prevalere di un uomo avido, cinico e crudele che tende a distruggere e annichilire ogni cosa e ogni valore. Terribili, ma d’immensa importanza, sono l’intuizione e la lettura goethiana del “nuovo che avanza”, della caduta verticale della sacralità dei valori fondamentali, come l’accoglienza, e del prevalere di una tipologia di uomo avido, capriccioso, cinico e più crudele di una feroce divinità pagana, un uomo che tende a distruggere e annichilire ogni cosa e ogni valore per soddisfare il proprio irrefrenabile piacere del potere.


Qui è avvenuta una netta inversione del processo alchemico della Grande Opera, attraverso l’annichilimento del sacro e del santo, la distruzione dell’athanor e degli stessi alchimisti nelle persone dell’artifex, Filemone, e della soror mystica, Bauci. Come dire del buon rito e dei suoi veri sacerdoti.
Quanto somigli al nostro presente questa profetica intuizione di Goethe è del tutto evidente e la rielaborazione del mito amplifica maggiormente quell’amarezza che deriva dalla pesante desacralizzazione della visione del mondo e dei rapporti degli uomini tra di loro e tra loro e il divino. - (Vincenzo Guzzo: “Aurora dal manto di croco” ed. Carlo Saladino 2019, pag. 208-209).


Non si può evitare di pensare ad una sorta di diastole e di sistole all’interno dei processi cosmici. Se tutto è Uno e se vi è verità nell’affermazione secondo cui come è in alto così è in basso, allora non si può fare a meno di comprendere che unico è il respiro materiale e spirituale, delle cose visibili e invisibili.
Oggi ci giungono tragici segnali premonitori utili a correggere e ad orientare il cammino ma saremo in grado di usare un’apposita bussola?
Riporto adesso un pensiero di Murray Stein, noto studioso e psicanalista junghiano di Zurigo, compreso nel testo di una recentissima intervista sul coronavirus da parte del reverendo protestante e psicoterapeuta junghiano, Robert S. Handerson, pubblicata in Facebook nel Gruppo: Anima Mundi Divinorum Speculum, dal Dott. Eldo Stellucci.
Stein afferma:
- Umbra Mundi è la compagna dell’Anima Mundi. Anima Mundi è l'anima del mondo, la parte divina nel cosmo materiale. Umbra Mundi è la sua ombra. Si potrebbe dire che è il lato oscuro di Dio, poiché Jung e molti dei suoi studenti hanno scritto su questo argomento spiacevole. Perché è archetipico, infetta tutti.
Le sue caratteristiche più essenziali sono l'invisibilità, l'universalità e la numinosità. Poiché il Coronavirus si muove in mezzo a noi in modo invisibile, si trova in tutti i continenti e ci colpisce come affascinante e terribile, rappresenta l'Umbra Mundi. Non sappiamo chi ce l'ha o se ce l'abbiamo noi stessi. È ovunque, in tutte le parti del mondo, e infonde paura nella psiche collettiva, che tutti noi sentiamo.
Inoltre, come dice Rudolf Otto sull'esperienza numenica, è affascinante.
La percezione dell’Umbra Mundi ci fa rabbrividire. È un mysterium tremendum et fascinans, e ci infetta con un misterioso terrore e un senso di vulnerabilità. Non ne abbiamo il controllo ed è glaciale e implacabile.
Stiamo vivendo in quello che sembra un mondo di fantascienza al momento, e la sfida è accettarlo come realtà e non scartarlo come fantasia. È successo così in fretta. L'Umbra Mundi ha invaso il nostro mondo instabile senza preavviso e in silenzio, e minaccia di annullare il delicato tessuto della nostra vita collettiva a livello globale. –
Seconda parte


Il coronavirus ci costringe a misurare la distanza e a mantenerla. L’opposto della prossimità, ossia di ciò che avevamo inteso come peculiarità della società globalizzata.
Il terzo millennio ci sta introducendo ad una tematica nuova quella relativa alla presenza di otto miliardi di esseri umani che però, da adesso, devono imparare anche a poter mantenere, nelle loro relazioni, una prudente distanza.
Non ci avremmo mai pensato, e non se ne “avvertiva” la necessità, prima che scoppiasse questa pandemia.
La distanza è presupposto iniziatico, come l’isolamento, e prelude a doversi trovare di fronte a nuove realtà da esperire e, in talune circostanze, a nuove modalità di vita.
Non è un destino schematicamente connesso al coronavirus, che tuttavia ne sta divenendo motore, ma si pone come indicazione di un percorso da interiorizzare, di una esperienza fondamentale di una nuova igiene relazionale. E inoltre l’uomo del terzo millennio, che non accetta in alcun modo l’idea stessa della morte, sta forse comprendendo che deve riscoprirne l’esistenza, anzi il valore assieme all’intera costellazione di riflessioni e di stati d’animo che essa comporta.
Il dato su cui indagare è come trovare la distanza necessaria per osservare questi nostri nuovi destini in uno scenario planetario che è mutato negli ultimi decenni senza darci il tempo di studiare bene un percorso o di intuire la destinazione.
Si schiudono nuovi scenari che implicano pure un nuovo racconto ed una nuova rappresentazione del presente e del futuro.
Il professor Marco Senaldi dell’Accademia delle Belle Arti di Brera, dimostrando di tenere presente anche un rapporto tra estetica e destini dell’uomo, ci fa notare che: “appesi ai muri delle nostre aule ci sono ancora planisferi disegnati mezzo secolo fa: ma oggi, invece della geografia, dovremmo studiare quella dimensione interconnettiva di cui i grafi della cosiddetta “connectografia” iniziano a offrire un’idea un pò meno pallida (e per capirlo basta dare una scorsa al saggio omonimo di Parag Khanna, “Connectography”, tradotto da Fazi nel 2016).
Ma anche la connectography, senza una seria analisi del rapporto dialettico tra lo spazio virtuale e l’estensione “reale”, è del tutto insufficiente – cosa che il virus (…) ha puntualmente messo in luce.
Nella presentazione del libro di Parag Khanna si legge che:
“ Dalla sua città di residenza, Singapore, il famoso stratega geopolitico indiano Parag Khanna si è spostato verso le mete più disparate, dall’Ucraina all’Iran, dalle miniere della Mongolia a Nairobi, dalle coste atlantiche al circolo polare artico. Grazie ai suoi viaggi ha avuto modo di osservare i mutamenti epocali che stanno investendo il mondo. Migrazioni, megalopoli, Zone Economiche Speciali, comunicazioni e cambiamenti climatici stanno ridisegnando la geografia planetaria: gli Stati non sono più definiti dai loro confini, bensì dai flussi di persone e di legami finanziari, commerciali ed energetici che quotidianamente li attraversano. In questo scenario anche lo scontro fra potenze assume nuove forme, trasformandosi in un forsennato tiro alla fune: gli eserciti vengono usati tanto per difendere i territori quanto le risorse e le infrastrutture che vi sono custodite. Sono i prodromi della definitiva scomparsa delle guerre?
Connectography (…) è una mappa dettagliatissima che non solo ci offre una lucida analisi del presente, ma ci propone una visione molto ottimistica del futuro che ci attende: un mondo in cui le linee che lo connettono sono molte di più di quelle che lo separano.”
Questa, che promette interessanti e nuove modalità di concepire il mondo, è la visione più ottimistica che sino ad ora io abbia riscontrato. Altro che Umbra Mundi,qui siamo di fronte ad una sorta di annientamento delle distanze, ad un trionfo della interconnessione, ad una visione molto solare dell’idea di Anima Mundi senza fumi e senza ombre. Ma, senza togliere nulla agli aspetti interessanti della connectography, è forse opportuna una meditazione che riporti anche al presente e ad una visione realistica. Infatti talvolta non vi è nulla di più esoterico che cercare di interpretare le cose come stanno.
Forse stiamo venendo fuori da una pandemia che ci ha restituito l’idea della facilità con cui la morte può diventare un fenomeno di massa, fuori da ogni rapida possibilità terapeutica risolutiva. Molte persone si sono già spente e altre continuano a scomparire, con grande sofferenza, in un periodo in cui, andando via l’inverno, si è entrati in una fase equinoziale che non ci ha portato particolari turbolenze atmosferiche ma che ci ha scaraventati di colpo, con rapidissima diffusione planetaria, in balia di un virus particolarmente aggressivo e in mezzo ad una tenebrosa esperienza sconosciuta.


Durante il corso della pandemia si è preso e si continua a prendere in considerazione il bisogno di cambiare notevolmente la consolidata e devastante visione e gestione del mondo che l’ha determinata e quindi si è presentata l’urgenza di promuovere una sorta di palingenesi. Ritengo che sia stato sempre così di fronte a tragedie immani.
Penso, tuttavia, che si stia oggi formando una coscienza molto ampia sulla necessità di sostanziali cambiamenti. Sarà comunque un processo lento e non così rapido come sarebbe necessario.
Palermo 18 Aprile 2020
Vincenzo Guzzo