Claudio Ze'ev Tabacco Perché a loro parli in parabole? Il Midrash

Sermoni del Tempo Ordinario 

(Giovedì della XVI settimana. Oggi facciamo Memoria della peggiore sospensione dei diritti costituzionali e civili avvenuta a Genova durante il G7 del 2001. Perché il vento profetico sorto dal basso con i manganelli e gli abusi polizieschi lo puoi spezzare ma non fermare.) 

Perché a loro parli in parabole? 

Il genere letterario del Midrash, commento per parabole della Torah, è tipico del rabbinato e si collega direttamente ai Libri Sapienziali. Il Midrash è una narrazione che lascia all'ascoltatore la decisione circa l'interpretazione, che coinvolge dunque l'ascoltatore nella sua complessità esperienziale, biografica, spirituale. Gesù usa con ampiezza lo strumento midrashico o parabólico. I discepoli chiedono: perché a loro insegni attraverso le parabole? E la risposta di Gesù fa gelare il sangue: affinché si adempiano le parole del Profeta, perché guardando non vedono ed ascoltando non sentono. È il tema apocalittico della Parola come "spada a doppio taglio" che squarcia e separa, in questo caso che acceca e rende sordi. Coloro che ascoltano le parabole ma non sono parte del Regno di Di@, che quindi non si sono fatti carne sangue nervi delle Beatitudini, si perderanno nei meandri interpretativi, si consegneranno anima e corpo al Pil Pul ovvero agli estenuanti dibattiti sull'ermeneusi testuale. Coloro che invece sono parte del Regno di Di@, quindi corpo storico delle Beatitudini, vedono faccia a faccia poiché le loro Comunità sono l'accampamento di Di@ e delle Donne e degli Uomini, il luogo in cui il Danzante Mistero d'Amore e Vita prende dimora trasformando Donne e Uomini in Di@. 

Andavamo il giovedì sera e  ci sarebbero state  tre di noi del college e tre ragazze del centro di detenzione che si sarebbero incontrati per un po' di studio biblico e servizio in chiesa. Penso che sia una di quelle esperienze da cui non puoi tirarti indietro. Una volta che vedi, queste che  sono giovani ragazze   incarcerate, in verità  sono  tra i  migliori teologi che abbia mai incontrato. E stavamo solo vivendo queste profonde esperienze di comunità in questa piccola sala riunioni di  questa struttura in mezzo al nulla.

Tratto da una intervista ad Hannah Bowman teologa e fondatrice del Movimento Cristiani per l'abolizione del carcere. 

Il Regno di Di@, lo Spazio temporaneamente liberato dalle leggi della subordinazione sociale e del consumo, non può essere limitato neppure dalle spesse mura e dalle sbarre del carcere poiché partecipa dell'Energia del Tutto. Coloro che facendosi Storia delle Beatitudini entrano in quella dimensione, il Regno di Di@, sono infinit@. Mentre coloro che dimorano nello Spazio del Sacro sono Perfetti cioè Compiuti, cioè Morti, ecco che l'insegnamento Sapienziale li precipita nella cecità nella sordità e nell'afasia, frullano su sé stessi dissipandosi, i loro digiuni, le loro mortificazioni sono sterili atti di vacuità rivolti al Nulla. 

Amen

https://www.facebook.com/cldtabacco/posts/pfbid0LHQVkgjDBA2E6HERhkyRLEPSicyiqMfzP8KQf2vFrHWTnmU2U5WeyPketFoogUAdl

Thinking Abolition Theologically: An Interview with Hannah Bowman

Siamo realisti, esigiamo l'impossibile... (Ernesto Che Guevara)  Introduco in questo modo la riflessione di Hannah Bowman  (Padre Giovanni Festa ) 

Hannah Bowman is the founder and director of Christians for Abolition.

il testo originale in inglese sta in

https://geezmagazine.org/magazine/article/thinking-abolition-theologically-an-interview-with-hannah-bowman

Per un tentativo di traduzione in Italiano 

Pensare teologicamente all'abolizione: un'intervista con Hannah Bowman

Ci piacerebbe sentire il tuo background. Come sei stata  coinvolta  nell'impegno per  l' abolizione del carcere?

Hannah Bowman: Sono un'adulta convertita al cristianesimo. Mi sono battezzata quando ero al college e subito dopo sono stata coinvolta in uno studio biblico attraverso la cappellania del college che ci ha portato in un centro di detenzione minorile per ragazze. Divenne una parte essenziale della mia pratica ed esperienza del cristianesimo.

Andavamo il giovedì sera e  ci sarebbero state  tre di noi del college e tre ragazze del centro di detenzione che si sarebbero incontrati per un po' di studio biblico e servizio in chiesa. Penso che sia una di quelle esperienze da cui non puoi tirarti indietro. Una volta che vedi, queste che  sono giovani ragazze   incarcerate, in verità  sono  tra i  migliori teologi che abbia mai incontrato. E stavamo solo vivendo queste profonde esperienze di comunità in questa piccola sala riunioni di  questa struttura in mezzo al nulla.

Dopo la rivolta di Ferguson nel 2014, ho iniziato a leggere il blog di Mariame Kaba "Prison Culture" e stavo imparando praticamente tutto ciò che potevo sul complesso industriale carcerario. All'inizio del 2015, ero su un treno Amtrak a tarda notte per leggere il libro di Maya Schenwar Locked Down, Locked Out, che combina le sue esperienze con la sorella incarcerata con il suo lavoro di giornalista che riportava questioni relative alla carcerazione di massa. Afferma davvero con forza l'uso di alternative  con l'esperienza della  giustizia riparativa e trasformativa e l'idea che non abbiamo bisogno di prigioni.

E ho avuto questa epifania che sembrava davvero un altro momento di conversione religiosa. Fino a quel momento, ho giustificato le prigioni a me stessa , tipo: "Oh, dobbiamo avere delle prigioni, dobbiamo far rispettare la legge. Dobbiamo avere questo sistema perché altrimenti come avremo la società?” Ma questa è stata un'esperienza di profonda  novità di vita . Per dire infine: “Non credo che abbiamo bisogno di rinchiudere le persone nelle carceri. Non devo continuare a cercare di giustificare questa violenza della carcerazione. Posso semplicemente lasciar perdere". È stato così liberante  poter dire semplicemente: “No, sono contraria  alle carceri. Non abbiamo bisogno di quelli. Eliminiamoli”.

Come questa epifania l'ha portata a fondare Christians for Abolition?

HB: Ero sempre più interessata  alla teologia e così, nel 2018, ho deciso che il luogo in cui impiegare le mie energie era l'organizzazione dei cristiani per l'abolizione delle carceri su basi teologiche. E in parte questo era già stato fatto. I Quaccheri, l'American Friends Service Committee, hanno una lunga storia di lavoro contro le carcerazioni di massa. C'è stato anche un lavoro abolizionista cristiano che è scaturito dalla teologia della liberazione nera - Nikia Smith Robert è una voce recente particolarmente importante in questo senso. Ma allo stesso tempo, ho cercato su Google "abolizione cristiana delle carceri" e non è venuto fuori molto.

La maggior parte delle mie fonti sull'abolizione in quel momento provenivano dai movimenti del potere nero e della resistenza alle carceri. Mi piacevano quelle fonti e volevo portarle nelle mie comunità, che sono per lo più bianche e prevalentemente cristiane progressiste. Così ho pensato di creare un sito web, un luogo che fosse presente sul web, e di creare un elenco di risorse. Così è iniziato tutto. Abbiamo anche creato una serie di blog chiamata "Abolition Lectionary Series", lavorando con i testi del lezionario e scrivendone ogni settimana in termini abolizionisti. La domanda centrale che ci poniamo, mentre facciamo crescere questa organizzazione, è: "Come possiamo pensare l'abolizione, teologicamente?"

Che tipo di strumenti teologici ha utilizzato per creare questo spazio per pensare l'abolizione?

HB: La mia spiritualità è molto sacramentale. Penso molto all'Eucaristia, alla confessione, al battesimo e alla comunione. La nostra vita sacramentale e comunitaria è ciò che ci convoca nel rapporto con le persone incarcerate, ma è anche influenzata e plasmata dal nostro rapporto con le persone incarcerate. Non credo che possiamo celebrare giustamente l'Eucaristia nelle nostre chiese senza l'esperienza di servire la comunione a persone detenute. E non possiamo comprendere giustamente il battesimo nelle nostre comunità ecclesiali senza capire come questo ci formi in una comunità che si oppone a questi poteri di morte del mondo.

Il mio pensiero teologico si basa sull'idea che tutto questo sia un abito senza cuciture. La nostra vita sacramentale modella la nostra vita etica e viceversa: la nostra vicinanza etica e il nostro lavoro per la giustizia modellano la nostra comprensione della nostra vita sacramentale e comunitaria. Penso che questo sia in qualche modo una sfida al modo in cui le chiese spesso concepiscono se stesse. È un po' al di fuori del modello programmatico standard, in cui abbiamo il culto e poi l'attività di sensibilizzazione, e sono cose separate. Possiamo invece pensare di costruire una comunità più ampia, una comunità rivoluzionaria di mutualità e solidarietà, che includa tutti all'interno e all'esterno?

Trova che l'abolizionismo abbia radici nelle Scritture e nella storia della Chiesa?

HB: In La caduta della prigione, Lee Griffith parla diffusamente del giubileo come paradigma dell'abolizione nel cristianesimo. Descrive le leggi sul giubileo come un modo per rendere concreto il ricordo della liberazione di un popolo in schiavitù da parte di Dio. Il giubileo è quindi sia un atto liturgico che una realtà politica concreta. Non è chiaro se questo sia mai avvenuto. Ma le leggi sul giubileo si trovano in questo spazio davvero bello in cui sono una commemorazione dell'esodo, della liberazione, della libertà del popolo e della dono  di entrare nella terra promessa , e allo stesso tempo sono questa realtà politica che dice no, questa è una cosa reale che riguarda ciò che facciamo con il nostro debito, il nostro denaro, la nostra terra. E così la tradizione originale del giubileo viene ripresa dal profeta Isaia che parla di "dichiarare la libertà ai prigionieri". E da lì la tradizione viene ripresa da Gesù.

Quando Gesù arriva e fa il suo primo sermone in Luca 4, dichiara il giubileo. In Gesù e la rivoluzione nonviolenta, scritto negli anni '40 da André Trocmé, Trocmé sostiene che Gesù non sta semplicemente dicendo: "Evviva, Dio è qui!", ma sta davvero dichiarando una rivoluzione nonviolenta sotto forma di un giubileo concreto.

È interessante che vediamo Gesù dichiarare la libertà dei prigionieri, ma non lo vediamo liberare lui stesso molti prigionieri. Soprattutto nel Vangelo di Marco abbiamo la sensazione che Gesù stia proclamando che Dio sta andando a liberare tutti i prigionieri. E anche se Gesù non manda fuori di prigione molte persone, lo Spirito Santo fa costantemente uscire le persone di prigione!

Griffith parla anche del potere della prigione come potere di morte e del modo in cui le prigioni nella Bibbia sono sempre associate al luogo di morte. La prigionia è associata al gettare le persone in buche nel terreno, come se si volesse seppellirle.

Quando ero cappellano laico nel carcere della contea di Los Angeles, mi trovavo soprattutto nel carcere centrale maschile della città di Los Angeles. Ed è, onestamente, un buco infernale. È vecchio, è decrepito, cade a pezzi, è sporco. È un luogo in cui ho avuto la sensazione di una presenza demoniaca. Non a causa delle persone incarcerate - no, quando facevamo le funzioni religiose, servivamo la comunione, ungevamo le persone con l'olio, quelli erano spazi sacri. Le assemblee di persone sono sacre. Ma il luogo stesso, gli edifici, sono stati chiaramente costruiti per la disumanizzazione.

Ho avuto vere e proprie esperienze del male entrando in questi blocchi simili a prigioni, con celle completamente al buio e l'unica luce che entrava dal corridoio. Non mi piace entrare sempre nei dettagli oscuri, perché non voglio rischiare di creare uno sguardo strumentalizzato, ma credo sia importante riconoscere che questa è la realtà delle prigioni. Questi sono i poteri e i principati contro cui lottiamo.

Considererebbe la Bibbia un testo abolizionista? E per quelli di noi che leggono la Bibbia con la lente dell'abolizione, cosa dobbiamo tenere a mente?

HB: La Bibbia è complicata. Se cercassimo di ridurla a dire solo una cosa, non renderemmo giustizia al fatto che si tratta di un documento di 3.000 anni fa, scritto nel corso di più di mille anni. E credo che sia importante rendersi conto che non dirà sempre quello che vogliamo.

Quindi non credo che contenga un programma abolizionista completamente formato in termini moderni. Persino il concetto di giubileo è stato premesso alla legge che permetteva la schiavitù! Eppure, in molti di questi testi, c'è una chiara corrente di liberazione e riconciliazione. Quello che stiamo imparando dal progetto del Lezionario dell'abolizione è che possiamo leggere quasi tutti i passaggi biblici e trovarvi qualcosa di rilevante per l'abolizione. Si tratta quindi di capire come portare i nostri impegni nella Bibbia,  prendendo la Bibbia sul serio. Credo che questa possa essere una tensione molto produttiva. Mi piace che l'abolizione ci costringa a metterci nel mezzo di queste situazioni difficili, serie e confuse, in cui non conosciamo le risposte, per poi costruire ciò che possiamo a partire da lì.

Come coinvolgerebbe le persone, in particolare i cristiani, che sostengono la riforma piuttosto che l'abolizione?

HB: Una delle cose davvero importanti per pensare all'abolizione in modo teologico è imparare a espandere la nostra immaginazione. Alcuni abolizionisti - Ruth Wilson Gilmore, Mariame Kaba, Angela Davis - parlano di avere un'immaginazione radicale. Penso che sia molto importante per i cristiani che si avvicinano a questo lavoro avere un'immaginazione teologicamente salda  Quindi la mia prima domanda a chiunque sostenga una riforma è: "Perché la nostra immaginazione è così modesta ?".

Ci sono molte conversazioni pratiche da fare anche sulla riforma e sull'abolizione. Un fraintendimento sull'abolizione è che si tratti di una cosa una tantum. Non è così: l'abolizione consiste nell'immaginare quali strutture potremmo costruire per non avere bisogno delle carceri. Ed è qui che la vedo così strettamente legata al ruolo della Chiesa, che consiste nell'immaginare come costruire un tipo di comunità completamente nuovo, formato da questa nuova vita che Dio ha portato.

Se non ci saranno prigioni nel regno di Dio, perché siamo impegnati in visioni di riforma che dicono che nel frattempo dovremo avere delle prigioni? Se abbiamo una visione del regno di Dio che sta arrivando, allora non vogliamo impegnarci in istituzioni che non hanno posto lì.

Hannah Bowman is a graduate student in theology, literary agent, prison abolitionist, and restorative justice practitioner. She is the founder and director of Christians for Abolition.

Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)

Metaphysical Therapy Superare in Gesù la metafisica della violenza redentrice per la metafisica della misericordia fino in fondo.

Metaphysical Therapy   di Ted Grimsrud  Shalom Mennonite Congregation—December 12, 2010

Testo in inglese sta in

https://peacetheology.net/jesus/10-metaphysical-therapy/?fbclid=IwAR0zZpo3kSLMoOU795bpskjXU3zfCWuvGp2WsImIiJyd-0J0vEAu7PSitNw 

Per una traduzione in Italiano

testi biblici per la meditazione   Osea 11:1-9; Salmo 130; 1 Corinzi 2:1-13; Luca 15:11-32

Ho intitolato questo sermone “Terapia metafisica”. Quando ho cercato la parola "metafisica", ho letto questo: "il termine non è facilmente definibile". Quindi, ho pensato che forse avrei dovuto trovare un nuovo titolo. Ma ho continuato a leggere: “la metafisica tenta di rispondere a due domande fondamentali: 'cosa c'è?' e 'com'è?'” Ho pensato, beh, è ​​di questo che voglio parlare.

Affrontiamo le sfide poiché le persone che credono che la compassione, la nonviolenza e la giustizia riparativa debbano essere centrali per la vita sociale. La nostra cultura americana non sembra ospitale per queste convinzioni.

 La nostra cultura tende più alla crudeltà, alla violenza, alla giustizia retributiva. E molti dei problemi possono derivare dalla nostra metafisica. Cioè, i problemi possono derivare da come crediamo sia la realtà. Il mondo in definitiva è un luogo amichevole o ostile? La vita va vissuta con una mentalità di abbondanza o di scarsità? La violenza fa parte della nostra natura o no? Questo "piccolo pianeta rotondo", come chiede Bruce Cockburn nella citazione sul bollettino, è "benedetto" o "maledetto"?

Se la natura dell'universo punta verso la scarsità, non possiamo non essere tenuti a essere avari, ad aggrapparci a ciò che abbiamo, a vedere le relazioni umane in termini conflittuali . La nostra posizione di base, con buone ragioni, dovrà essere in preda alla paura  Ma se la natura dell'universo punta verso l'abbondanza, allora ha più senso ed è più naturale essere generosi, fiduciosi e  disposti ad essere vulnerabili nelle nostre relazioni.

La "terapia metafisica", quindi, cerca di guarire la nostra comprensione della realtà, di spostarci dalla paura alla fiducia. Suggerirò che tale terapia metafisica è una parte centrale del ministero di Gesù. Il suo messaggio sfida sempre la nostra visione della natura della realtà.

Questi passaggi che leggerò illustrano come la considerazione  di Gesù del modo in cui le cose stanno veramente sta dentro la Scrittura  . Vorrei prendere qualche minuto quindi per chiedervi di condividere alcune risposte. La domanda a cui vorrei che  pensaste  mentre leggo è questa: quale o  quali  parole usate   a proposito della realtà, dell'universo, della nostra esistenza? L'universo è... cosa?

Salmo 130:(testo italiano  https://www.wordproject.org/bibles/it/19/130.htm

Osea 11:  testo italiano in

https://www.wordproject.org/bibles/it/28/11.htm

1 Corinzi 2:  testo italiano in

https://www.ebible.it/1_corinzi/2/

Luca 15: (parabola del figliol prodigo o del padre misericordioso)

Testo  in italiano sta in https://www.biblegateway.com/passage/?search=Luke+15&version=NR2006

Quindi, chiedo ancora, come concluderesti questa frase con una o due parole. Il mondo o l'universo o la realtà è... cosa? o, è come... cosa?

Questo autunno ho imparato tutto quello che potevo sulla seconda guerra mondiale e sulla sua eredità. Mi ritrovo colmo di dolore, certamente per tutte le vite distrutte o gravemente danneggiate da questa guerra, ma anche per il fatto che questo terribile, terribile evento ha un'immagine così positiva nella nostra società.

Kathleen ed io siamo andati in Oregon in ottobre per visitare la famiglia e gli amici. Abbiamo parlato molto della mia ricerca. Una persona, quando ho detto che stavo lavorando per capire la seconda guerra mondiale, e che è impegnativo, ha sbuffato e ha detto: “Cosa c'è di così difficile? Reagire al male non è così complicato”. Voleva dire che ovviamente i nazisti ei giapponesi erano malvagi: non avevamo altra scelta che dichiarare loro una guerra totale e fermare il male. Ciò che sembra ovvio al mio amico mi sembra sempre meno ovvio per quanto più imparo. È certo che quando si verificano atti malvagi, la violenza di massa è la risposta migliore? Dobbiamo distruggere grossi pezzi del mondo per salvare il mondo?

In parte, si tratta di metafisica. Come comprendiamo la realtà? L'universo è il tipo di posto in cui dobbiamo semplicemente combattere il male con il male? L'universo è il tipo di posto in cui la bontà è scarsa e il poco di libertà e verità che possiamo ottenere richiede la forza bruta per proteggerlo? L'universo è il tipo di posto in cui, quando i nostri leader dicono, combatti!, dobbiamo semplicemente dire "Ci sono. lasciami fare "?

C'è una storia famosa in filosofia. In realtà è una di quelle storie che nessuno sa davvero se sia realmente accaduta. Ma trasmette qualcosa di importante che lo rende veritiero anche se è semplicemente un mito. 

«Un famoso scienziato tenne una volta una conferenza pubblica su un argomento di astronomia. Egli parlò di come la Terra orbiti attorno al Sole e di come il Sole, a sua volta, compia un’ampia rivoluzione attorno al centro di un immenso aggregato di stelle noto come la nostra galassia. Al termine della conferenza, una piccola vecchia signora in fondo alla sala si alzò in piedi e disse: “Quel che lei ha raccontato sono tutte frottole. Il mondo, in realtà, è un disco piatto che poggia sul dorso di una gigantesca tartaruga.” Lo scienziato si lasciò sfuggire un sorriso di superiorità prima di rispondere: “E su cosa poggia la tartaruga?” “Lei è molto intelligente, giovanotto” disse la vecchia signora. “Ma ogni tartaruga poggia su un’altra tartaruga!”Tartarughe fino in fondo, non abbiamo bisogno di nient'altro."((Stephen Hawking, Dal big bang ai buchi neri. Breve storia del tempo (1988).)

Questo è il problema della misericordia e della compassione. Può forse essere misericordia fino in fondo ? In molte visioni della realtà, sia teistiche che atee, la misericordia deve poggiare su qualcos'altro: chiamatela giustizia retributiva o santità, l'idea che la trasgressione richieda una punizione, altrimenti lo stesso tessuto morale dell'universo sarà lacerato. Chiamiamo questa una metafisica della violenza redentrice.

Qui, l'unico modo per trovare la salvezza dal male è distruggerlo con la forza. La natura dell'universo ci porta a imitare la logica di Lamech da Genesi 4: “Ho ucciso un uomo per avermi ferito, un giovane per avermi colpito. Se Caino è vendicato sette volte, in verità Lamec settantasette volte» (4,23-24).

La logica di Lamech trovò espressione nella giustificazione del Presidente Harry Truman per le bombe atomiche sganciate su Hiroshima e Nagasaki alla fine della Seconda Guerra Mondiale: "Avendo trovato la bomba, l'abbiamo usata. L'abbiamo usata contro coloro che ci hanno attaccato senza preavviso a Pearl Harbor, contro coloro che hanno affamato, picchiato e giustiziato i prigionieri di guerra americani, contro coloro che hanno abbandonato ogni pretesa di obbedire alle leggi internazionali di guerra".

La dichiarazione di Truman è piena di terribile ironia. Il bombardamento di un Giappone indifeso nel 1945 - non solo le bombe atomiche, ma anche i bombardamenti incendiari illimitati di quasi tutte le principali città giapponesi (ad esempio, 80.000 abitanti di Tokyo furono bruciati in una notte) - questo bombardamento probabilmente superò la settantasettesima vendetta di Lamech.

Eppure, questa "guerra buona" rimane il fulcro morale della storia americana. Come ha affermato lo stesso Presidente Obama nel suo discorso di accettazione del Premio Nobel per la Pace, la necessità di condurre una guerra totale nella Seconda Guerra Mondiale convalida la convinzione che la guerra e la preparazione alla guerra rimangano necessarie anche oggi (anche se-ha detto-  purtroppo).

Penso che queste convinzioni riflettano una metafisica della violenza redentrice (che in realtà è una metafisica della schiavitù della violenza; come diceva un mio vecchio amico, un grande guerriero per la pace, "alla fine, una guerra giusta è ancora guerra giusta ”). Queste convinzioni sottolineano l'importanza della testimonianza di Gesù a qualcosa di molto diverso. Prestiamo attenzione a Gesù - dobbiamo prestare attenzione a Gesù - soprattutto perché ci fornisce la terapia per guarire la nostra comprensione della realtà come morte e di morte 

Questo è il punto di vista che voglio assumere riflettendo sulla storia di Gesù dei due figli e del loro padre misericordioso. Cominciamo dal contesto in cui Gesù racconta questa storia. Il Vangelo di Luca racconta i primi giorni della testimonianza pubblica di Gesù: egli guarisce, insegna la grande misericordia di Dio, riunisce una comunità di operatori di pace. E poi si scontra con alcune potenti forze di resistenza.

Alla fine di Luca 9, sentiamo la musica di sottofondo passare a una tonalità minore. Un senso di presagio diventa palpabile. "Quando si avvicinavano i giorni in cui Gesù doveva essere preso, egli si mise in cammino verso Gerusalemme" (9,51). Si mise in cammino verso la croce. Ora il focus del racconto cambia. Gesù concentra le sue energie nel preparare i suoi seguaci a vivere con amore perseverante, a vivere una vita di resistenza alla violenza dell'impero e della religione consolidata, a vivere con chiarezza la natura dell'opera messianica di Gesù: non violenza rivoluzionaria, ma compassione rivoluzionaria.

Lo ripete continuamente: "Chi non porta la croce e non mi segue non può essere mio discepolo". Seguire la via di Gesù significa condividere il suo destino: la persecuzione, l'ostilità, persino la morte, per mano dei dominatori di questo tempo, coloro che accettano una metafisica della violenza redentrice e non esitano a distruggere chiunque contesti il loro status

Questo è il contesto per la storia dei due figli. Gesù, in Luca 14, parla del costo del discepolato. Ma dobbiamo notare cosa c'è al centro di questo discepolato: compassione e accoglienza, non giudizio e ipocrisia. Si legge all'inizio del capitolo 15: «Si avvicinavano tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltare Gesù» (15,1). Il punto non è : soffrirai per come condanni i peccatori. Piuttosto, è questo: soffrirai quando parteciperai alla compassione e all'accoglienza di Gesù.

Leggiamo poi: «I farisei e gli scribi mormoravano e dicevano: 'Costui accoglie i peccatori e mangia con loro'» (15,2). Non  essendo uno che si tira indietro dal confronto, Gesù sfida a testa alta questa  mormorazione . Ci salta dentro e racconta due storie per chiarire le sue intenzioni: la sua missione è la misericordia. Esulta per la guarigione piena  degli emarginati. C'è la pecora smarrita e la moneta perduta; in entrambi i casi, quando ciò che era perduto viene ritrovato, la gente si rallegra. Si noti un altro aspetto del "prendere la croce": è legato alla gioia e alla celebrazione!

Per essere sicuro di non essere frainteso, Gesù si lancia in una parabola più lunga. I due figli di un padre misericordioso. Leggiamo questa parabola alla luce del suo contesto conflittuale. E forse possiamo ricordare l'altra grande parabola di cui ho parlato il mese scorso, quella del "buon samaritano". In quella parabola, Gesù provoca i mugugni facendo di un personaggio discutibile (un membro dell'odiato popolo samaritano) il modello di vicinanza. Qui, Gesù fa qualcosa di simile. Dà ai suoi ascoltatori un personaggio che sicuramente troveranno scandaloso: il figlio minore che essenzialmente sputa negli occhi di tutti i credenti della tradizione religiosa stabilita.

Questo figlio minore spinge la metafisica del padre ai suoi limiti. Dà al padre ogni scusa per escluderlo completamente dalla famiglia. Si può immaginare un adolescente che sente la sua energia , che si sente forse anche un po' represso dalle tradizioni della sua famiglia. Vuole uscire, aprire le ali, finalmente divertirsi.

Ma nel farlo supera diversi limiti. Chiede al padre la sua eredità - trattando di fatto il padre come se fosse già morto per lui, come se fosse solo un bancomat, una fonte di ricchezza per alimentare il narcisismo del giovane. Il padre cede, e il figlio si dirige verso le luci della ribalta - e in breve tempo va incontro a un disastro. Sperpera la ricchezza e, cosa altrettanto offensiva, finisce per sguazzare con i maiali (un ripudio finale delle tradizioni del suo popolo che vedeva i maiali come intrinsecamente impuri).

Poi arriva il momento chiave: il figlio torna verso casa. Non ci vengono forniti dettagli, solo che il figlio "si riprende". Principalmente, a quanto pare, è solo che tocca il fondo e nella sua miseria, si rende conto di avere un'alternativa alla fame: tornare nella proprietà del padre e vivere come un servitore (riconosce di aver perso lo status di figlio di suo padre).

Sorprendentemente, però (e ricordate come ciò avrebbe offeso così tante sensibilità), i presupposti metafisici del padre sono stati spinti fino ai loro limiti ma non sono stati modificati. Il padre rifiuta una metafisica della violenza redentrice. Il padre nega la necessità di ripagare il male del figlio con la punizione e la giustizia retributiva.

“Mentre il figlio era ancora lontano, suo padre lo vide e ne fu pieno di compassione; corse, lo cinse con le braccia e lo baciò. Allora il figlio gli disse: 'Padre, ho peccato contro il cielo e davanti a te; Non sono più degno di essere chiamato tuo figlio». Ma il padre disse ai suoi servi: 'Presto, tirate fuori una veste, quella migliore, e rivestitela... Mangiamo e facciamo festa; poiché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita; era perduto ed è stato ritrovato!' E si misero a festeggiare» (15,20-24).

Sì, una storia sorprendente. La metafisica del padre non riguarda la misericordia che poggia su un fondamento più profondo di giustizia come equità e sulla necessità di punire le azioni sbagliate per ristabilire l'equilibrio morale. No, la metafisica del padre riguarda la misericordia fino in fondo. Misericordia fino in fondo

Tuttavia, per quanto edificante e stimolante sia l'abbraccio del padre al figlio ribelle, dobbiamo ricordare che la storia non finisce qui. Dobbiamo ricordare che Gesù racconta questa storia nel contesto di un conflitto intenso, persino di vita o di morte.

Ora entra in scena il fratello maggiore. È davvero un sostituto per i "brontoloni" - e probabilmente della  maggior parte di noi, , a dire il vero. Insiste, questo è ingiusto. È stato veramente fedele. È rimasto a casa, ha trattato suo padre con rispetto e si sente dato per scontato. Peggio, si sente mancato di rispetto e offeso. Che razza di mondo sarà questo se il figlio più giovane può fare quello che vuole, impunemente, ed essere comunque accolto di nuovo nell'abbraccio del padre?

Il padre supplica il fratello maggiore, cercando di rassicurarlo. «Figlio, tu sei sempre con me e tutto ciò che è mio è tuo» (15,31). Non puoi unirti a me per celebrare il ritorno in vita del tuo ex fratello morto?

Qui finisce la storia. Non sappiamo come risponderà il fratello maggiore.

Nella misura in cui il fratello maggiore rappresenta i governanti dell'epoca ai tempi di Gesù, sappiamo che la loro risposta sarà quella di giustiziare Gesù, di rifiutare la sua metafisica della misericordia. E il ciclo della violenza continua anche ai nostri giorni. Tuttavia, la storia, come tutte le grandi storie, si ripresenta a ogni pubblico successivo. Nessuno di noi è tenuto a rispondere con insensibilità alla misericordia offerta ai figli prodighi. Nessuno di noi è obbligato a rimanere all'interno di una metafisica della violenza redentrice.

Ognuno di noi ha la propria ricchezza di motivi per prestare attenzione a Gesù, nella misura in cui lo si fa . Si spera che una ragione sia che riconosciamo che anche noi abbiamo bisogno della sua terapia. Anche noi abbiamo bisogno della forza che il suo messaggio e il suo Spirito ci offrono, per aiutarci a liberarci dalle dinamiche della morte nel nostro mondo e a volgerci verso la vita. Amen.

Ted Grimsrud  Shalom Mennonite Congregation—December 12, 2010

When people come to think that they have a "mandate of heaven"- Lazar Puhalo *

 

PREMESSA 

Vladyka Lazar Puhalo al seguente link 

https://www.clarion-journal.com/clarion_journal_of_spirit/2022/04/the-messianic-delusion-of-the-ruskii-mir-heresy-the-kyrill-putin-construct-by-lazar-puhalo-.html

ha presentato e  commentato-anche in base al documento internazionale sull'eresia della teologia "del mondo russo ", che io  stesso ho pubblicamente firmato, l'intera questione teologica ed ecclesiale dell'aggressione russa contro l'Ucraina.

Ma penso che la riflessione di Vladyka superi l'immediatezza tragica delle posizioni di Kirill e  di per sè diventi (e lo è ) nelle conclusioni una santa omelia per allontanare noi tutti (e non solo i cristiani e i cristiani ortodossi) ""temptation on the Mount"  quando Gesù di Nazareth venne tentato dal diavolo che gli prometteva potere e sazietà solo se Gesù l'avesse adorato. ( Luca 4,1-13.) 

Pertanto trascrivo solo le conclusioni di Vladyka  nel loro essere segno di meditazione per tutti e quindi sfrondandole  dei riferimenti immediati a Putin e a Kirill 

Per un tentativo di Traduzione in Italiano 

Voglio concentrarmi su qualcosa che considero un'illusione religiosa/politica molto pericolosa – illusione oltre che ideologia. Continuo ad  far riscontro  dell 'espressione cinese, "mandato del cielo". Sto usando l'espressione, ma sento di esprimere  in essa e con essa anche una condizione psicologica che può coinvolgere non solo una persona o un gruppo di persone, ma anche un'intera identità nazionale.Ritengo  che si dovrebbe far riferimento biblico all'episodio "tentazione sul monte"  (quando il diavolo tenta Gesù) . Possiamo dire che è una rivelazione(un'anticipazione)  sull'Anticristo, che accetterebbe tutte le cose che Cristo ha rifiutato, e forse questa è la sua rivelazione primaria.

Probabilmente  tutte le manifestazioni di iperreligiosità e del  complesso di sentire se stesso o se stessi come il  Messia sono in realtà manifestazioni di un tipo di anticristo. Quando le persone arrivano a pensare di avere un "mandato del cielo" per essere il "flagello di Dio" o la "spada di Allah" per la purificazione di una nazione, dell'umanità, ecc., e quando il "complesso del Messia" si estende ad una nazione o ad   una particolare religione, conferendo a quella nazione o a quella religione - o a una combinazione di religioni nazionali - un senso di possedere un  giusto privilegio o addirittura obbligo di dominare gli altri, altre nazioni, altre persone e imporre ciò che percepiscono per essere la volontà di Dio, la volontà di Allah, c'è un estremismo pericoloso perché quell'entità può effettivamente percepire di essere chiamata a svolgere  il ministero speciale  che  Dio  ha scelto per loro....

In sintesi, vorrei trovare un modo per esprimerlo. Quando una nazione con una tale dottrina è intenta a cancellare un'altra nazione e a massacrare spietato la sua popolazione, sarebbe difficile esagerare l'intensità di questo complesso demoniaco messianico. È del tutto evidente che...  qualcosa che si considera dotato di questo mandato del cielo, e anche di un delirante complesso messianico Non solo un'eresia, ma una grande bestemmia. E forse un grave pericolo per il mondo.

Testo inglese 

I want to focus on something that I consider to be a very dangerous religious/political delusion – delusion as well as ideology. I keep coming to the Chinese expression, "mandate of heaven." I am using the expression, but I feel that I am also expressing a psychological condition which can involve, not just one person or group of people, but even a whole national self-identity. I suppose one should begin with the "temptation on the Mount" as a revelation. We can say that it is a revelation about Antichrist, who would accept all the things which Christ rejected, and perhaps that is its primary revelation.

Perhaps all of the manifestations of hyper-religiosity and a Messiah complex are actually manifestations of a type of antichrist. When people come to think that they have a "mandate of heaven" to be either the "Scourge of God" or the "sword of Allah" for the purification of a nation, mankind, etc., and when that Messiah complex extends to a nations image of itself, or even a particular religion's image of itself, giving either that nation or that religion – or a national religion combination – a sense of righteous privilege or even obligation to dominate others, other nations, other people and enforce what they perceive to be the will of God, the will of Allah, there is a dangerous extremism which that entity can actually perceive as God’s special ministry for them. ....

In summary, I wish to work out a way of expressing this. When a nation with such a doctrine is intent on the obliteration of another nation and the ruthless massacre of its population, it would be hard to exaggerate the intensity of this demonic messianic complex. It is quite evident ...something that considers itself to have this mandate of heaven, and also to be possessed of a delusional messianic complex. Not only a heresy but a major blasphemy. And possibly a grave danger to the world.

 *Archbishop Lazar (Puhalo) is a retired hierarch in the Archdiocese of Canada of the Orthodox Church in America (OCA), founder of All Saints of North America Monastery in Dewdney BC with its Synaxis Press and Orthodox Canada: The Canadian Journal of Orthodox Christian Thought and Theology, and author of On the Neurobiology of Sin. See his A Brief Note: The Past Is not Our Destination, Fear Is not the Way and his his June 18, 2018 letter to the editors in response to the border crisis at the US-Mexico border.

GARANTISMO O GIUSTIZIALISMO, L’EQUIDISTANZA IMPOSSIBILE* DI GIAN DOMENICO CAIAZZA°

Si può essere “né garantisti, né giustizialisti”? Certo che no. Se poi si è giuristi, è come bestemmiare, o almeno dire parole senza senso. Al netto degli inevitabili eccessi propri di ogni semplificazione semantica, la contrapposizione tra le due culture – del primato delle garanzie e dei diritti individuali quella “garantista”, del primato della potestà punitiva dello Stato quella “giustizialista” – segna ed attraversa tutta la storia del pensiero giuridico moderno.

Sarebbe anzi il caso di riflettere, e di riflettere bene, sul ripetersi nei secoli di tale conflitto. Perché basterà ripercorrerlo anche sommariamente, per ritrovare nelle parole d’ordine della polemica odierna quelle che, identiche, hanno segnato profondamente pagine drammatiche ed oscure della storia dell’uomo. Non c’è infatti nulla di nuovo, ma proprio nulla, nei temi connotativi del contrasto politico, culturale o anche solo polemico di questi nostri tempi tra garantismo e giustizialismo.

Dal diritto tardo medioevale all’età dei lumi, dai codici liberali del 1865 e del 1913 al codice fascista del 1930, dalla Assemblea Costituente al Codice Vassalli del 1988, i grandi temi intorno ai quali la società umana ha organizzato e regolato il grande, cruciale scontro tra la potestà punitiva dello Stato ed i diritti di libertà della persona si sono ripetuti con implacabile puntualità, segnando ora le epoche buie e violente della supremazia illimitata della mano pubblica, ora il riscatto luminoso dei diritti e della libertà della persona. O forse qualcuno ha seriamente pensato, per capirci, che un Piercamillo Davigo esprima un pensiero come un altro, da iscriversi nella quotidianità di una contingente ed aspra polemica politica? Nelle frenetiche esternazioni di questo magistrato-simbolo, come nella rozza vulgata del populismo giustizialista pentastellato e della stampa che la fiancheggia, la istiga e la diffonde, c’è la ripetizione, inconsapevole o meno ma perfettamente millimetrica, di contrasti secolari e drammatici, banalizzare i quali è un gravissimo atto di irresponsabilità intellettuale.

Siamo per la presunzione di innocenza sì o no? Siamo per la intangibilità non solo del diritto di difesa, ma del ruolo e della figura sociale del difensore, sì o no? Siamo per il processo inquisitorio o semi-inquisitorio, o per il processo accusatorio? La funzione principale e fondativa del processo penale è quella di accertare la responsabilità di un fatto criminale, o quella di dare soddisfazione alle aspettative riparatorie della vittima, o persino quella di farsi strumento di “lotta” a fenomeni sociali? Il silenzio è un diritto fondamentale dell’imputato o un sintomo di colpevolezza? Le esigenze di celerità del giudizio prevalgono o soccombono rispetto all’esercizio pieno ed incondizionato del diritto di difesa dell’imputato?

Nel processo inquisitorio seicentesco il giudice è il sovrano dei tempi e dei modi del processo. Indaga, arresta i sospettati senza renderne ragione a nessuno, ascolta testimoni senza regole e limiti, infine formula l’accusa in segreto e deposita gli atti all’imputato, che potrà esaminarli e predisporre la propria difesa in un termine non superiore ad otto giorni. Nel processo agli untori Piazza e Mora, di manzoniana memoria, il termine a difesa fu di due giorni, e Piazza scongiurò il Giudice di trovargli un difensore perché nessun avvocato voleva assisterlo. L’idea della difesa come incidente mal tollerato del processo, da piegare alle esigenze superiori della Giustizia e della celerità del processo, ha radici lontane.

Il Giusnaturalismo afferma il diritto di difesa come diritto naturale della persona, ma inteso come diritto di difendersi, di rappresentare la propria innocenza, non come diritto ad una difesa tecnica. L’avvocato è rappresentato come un mercenario, perciò stesso inattendibile, socialmente deprecabile. Nemmeno la Rivoluzione francese, che abolisce gli ordini professionali, consentirà una difesa tecnica, affidata a giovani studenti istruiti ma non giuristi.

Nel Lombardo-Veneto il Codice Austriaco del 1803 non prevede la figura dell’avvocato, perché la difesa dell’innocenza è affidata alla legge e garantita dal Giudice. Saranno i codici liberali del 1865 e del 1913 a restituire centralità e dignità alla funzione processuale e sociale dell’avvocato; ma ci penserà il Codice fascista del 1930 a rimettere brutalmente in discussione il diritto di difesa e la funzione del difensore, e prima ancora il principio di presunzione di innocenza.

Ecco: populisti e giustizialisti nostrani, adusi a seminare sarcasmo verso la figura dell’avvocato e insofferenza per il diritto di difesa, il cui esercizio -pur astrattamente rispettato- è puntualmente rappresentato come una furbesca e mercenaria congerie di cavillosi pretesti dilatori che producono la paralisi del processo e della Giustizia, farebbero bene a studiare gli atti preparatori del Codice fascista che porta il nome di Rocco, ma che fu scritto per la gran parte da Vincenzo Manzini. Il quale descriveva l’avvocato difensore come “un pericoloso faccendiere perché è pronto a tradire il suo mandato di patrocinatore del diritto per diventare protettore della delinquenza”.

Lo stesso giurista fascista teorizzava che il reo confesso non avesse diritto al difensore, una inutile perdita di tempo, al pari degli imputati “raggiunti da testimonianze attendibili e degne di fede”.

Rocco e Manzini fondarono il modello processuale sulla eliminazione del principio di presunzione di non colpevolezza, e qui viene in mente Travaglio quando sarcasticamente e quasi rabbiosamente ama ricordare che una persona sorpresa in flagranza di stupro “in questo Paese è assistito dalla presunzione di innocenza”. La quale veniva cosi valutata dal fascista Vincenzo Manzini: “Nulla di più goffamente paradossale, irrazionale e incongruente. Se si deve presumere l’innocenza dell’imputato, chiede il buon senso, perché dunque si procede contro di lui?”.

E quando il Presidente Davigo lancia i suoi strali contro un garantismo vissuto come una catastrofica debolezza del sistema penale, come non pensare che il Ministro fascista Rocco – come ci ricorda la prof.ssa Loredana Garlati in un suo splendido saggio – “liquidava la presunzione di innocenza come frutto di un sentimentalismo aberrante e morboso che tanto aveva indebolito la repressione e favorito il dilagare della criminalità”? E come non ricordare che pochi anni dopo (1939) Giuseppe Maggiore – un altro giurista di regime – arriverà persino ad invocare l’abbandono dell’in dubio pro reo a favore dell’in dubio pro republica?

Fu la nostra Costituzione a ripristinare (non senza fatica, come testimonia il complesso dibattito sul diritto di difesa e sulla presunzione di non colpevolezza) quei fondamentali principi di libertà intesi come irrinunciabili connotati fondativi del nuovo patto sociale democratico.

Dunque, è bene avere sempre chiaro quali siano le stimmate storiche, culturali e politiche di tutto quell’armamentario argomentativo che da decenni viene riproposto con la forza dei monologhi assertivi quotidianamente propinati alla pubblica opinione: il diritto di difesa come fastidioso ostacolo all’ordinato e rapido corso della giustizia, la prescrizione come privilegio dei potenti, l’avvocato come fiancheggiatore dei propri assistiti e sabotatore del processo con i famosi artifizi dilatori. Qualche giorno fa sul Fatto Quotidiano un tale Barbacetto, nel tentativo (vano) di elencare queste tecniche dilatorie (che non esistono), alla fine tira fuori “la richiesta di interrogatorio dell’imputato”. Vale a dire, l’atto supremo, addirittura simbolico del diritto di ciascuno di noi almeno di poter dare la propria versione dei fatti. Eccola, la linea diritta tracciata dalla storia: dai processi agli untori, ai codici fascisti di Manzini e Rocco, ai Barbacetto (si parva licet).

Nessuno inventa nulla, dunque: giustizialismo e garantismo, fatte le debite storicizzazioni, si scontrano da secoli sui pochi, medesimi e cruciali principi intorno ai quali si ripete l’eterno meccanismo del diritto e del processo penale. Le parole, le idee, starei per dire finanche i riflessi sono gli stessi, sono noti e conosciuti. Anche qui, non c’è lodo che tenga. O di qua, o di là.

Noi restiamo convintamente di qua, consapevoli che il “garantismo” non è una scelta possibile ma l’unico modello di giustizia penale accolto dalla Costituzione.

*editoriale pubblicato su “Il Foglio” l’11.02.2020

https://dirittodidifesa.eu/garantismo-o-giustizialismo-lequidistanza-impossibile/

*Presidente dell'Unione delle Camere Penali Italiane.