Metaphysical Therapy di Ted Grimsrud Shalom Mennonite Congregation—December 12, 2010
Testo in inglese sta in
Per una traduzione in Italiano
testi biblici per la meditazione Osea 11:1-9; Salmo 130; 1 Corinzi 2:1-13; Luca 15:11-32
Ho intitolato questo sermone “Terapia metafisica”. Quando ho cercato la parola "metafisica", ho letto questo: "il termine non è facilmente definibile". Quindi, ho pensato che forse avrei dovuto trovare un nuovo titolo. Ma ho continuato a leggere: “la metafisica tenta di rispondere a due domande fondamentali: 'cosa c'è?' e 'com'è?'” Ho pensato, beh, è di questo che voglio parlare.
Affrontiamo le sfide poiché le persone che credono che la compassione, la nonviolenza e la giustizia riparativa debbano essere centrali per la vita sociale. La nostra cultura americana non sembra ospitale per queste convinzioni.
La nostra cultura tende più alla crudeltà, alla violenza, alla giustizia retributiva. E molti dei problemi possono derivare dalla nostra metafisica. Cioè, i problemi possono derivare da come crediamo sia la realtà. Il mondo in definitiva è un luogo amichevole o ostile? La vita va vissuta con una mentalità di abbondanza o di scarsità? La violenza fa parte della nostra natura o no? Questo "piccolo pianeta rotondo", come chiede Bruce Cockburn nella citazione sul bollettino, è "benedetto" o "maledetto"?
Se la natura dell'universo punta verso la scarsità, non possiamo non essere tenuti a essere avari, ad aggrapparci a ciò che abbiamo, a vedere le relazioni umane in termini conflittuali . La nostra posizione di base, con buone ragioni, dovrà essere in preda alla paura Ma se la natura dell'universo punta verso l'abbondanza, allora ha più senso ed è più naturale essere generosi, fiduciosi e disposti ad essere vulnerabili nelle nostre relazioni.
La "terapia metafisica", quindi, cerca di guarire la nostra comprensione della realtà, di spostarci dalla paura alla fiducia. Suggerirò che tale terapia metafisica è una parte centrale del ministero di Gesù. Il suo messaggio sfida sempre la nostra visione della natura della realtà.
Questi passaggi che leggerò illustrano come la considerazione di Gesù del modo in cui le cose stanno veramente sta dentro la Scrittura . Vorrei prendere qualche minuto quindi per chiedervi di condividere alcune risposte. La domanda a cui vorrei che pensaste mentre leggo è questa: quale o quali parole usate a proposito della realtà, dell'universo, della nostra esistenza? L'universo è... cosa?
Salmo 130:(testo italiano https://www.wordproject.org/bibles/it/19/130.htm
Osea 11: testo italiano in
https://www.wordproject.org/bibles/it/28/11.htm
1 Corinzi 2: testo italiano in
https://www.ebible.it/1_corinzi/2/
Luca 15: (parabola del figliol prodigo o del padre misericordioso)
Testo in italiano sta in https://www.biblegateway.com/passage/?search=Luke+15&version=NR2006
Quindi, chiedo ancora, come concluderesti questa frase con una o due parole. Il mondo o l'universo o la realtà è... cosa? o, è come... cosa?
Questo autunno ho imparato tutto quello che potevo sulla seconda guerra mondiale e sulla sua eredità. Mi ritrovo colmo di dolore, certamente per tutte le vite distrutte o gravemente danneggiate da questa guerra, ma anche per il fatto che questo terribile, terribile evento ha un'immagine così positiva nella nostra società.
Kathleen ed io siamo andati in Oregon in ottobre per visitare la famiglia e gli amici. Abbiamo parlato molto della mia ricerca. Una persona, quando ho detto che stavo lavorando per capire la seconda guerra mondiale, e che è impegnativo, ha sbuffato e ha detto: “Cosa c'è di così difficile? Reagire al male non è così complicato”. Voleva dire che ovviamente i nazisti ei giapponesi erano malvagi: non avevamo altra scelta che dichiarare loro una guerra totale e fermare il male. Ciò che sembra ovvio al mio amico mi sembra sempre meno ovvio per quanto più imparo. È certo che quando si verificano atti malvagi, la violenza di massa è la risposta migliore? Dobbiamo distruggere grossi pezzi del mondo per salvare il mondo?
In parte, si tratta di metafisica. Come comprendiamo la realtà? L'universo è il tipo di posto in cui dobbiamo semplicemente combattere il male con il male? L'universo è il tipo di posto in cui la bontà è scarsa e il poco di libertà e verità che possiamo ottenere richiede la forza bruta per proteggerlo? L'universo è il tipo di posto in cui, quando i nostri leader dicono, combatti!, dobbiamo semplicemente dire "Ci sono. lasciami fare "?
C'è una storia famosa in filosofia. In realtà è una di quelle storie che nessuno sa davvero se sia realmente accaduta. Ma trasmette qualcosa di importante che lo rende veritiero anche se è semplicemente un mito.
«Un famoso scienziato tenne una volta una conferenza pubblica su un argomento di astronomia. Egli parlò di come la Terra orbiti attorno al Sole e di come il Sole, a sua volta, compia un’ampia rivoluzione attorno al centro di un immenso aggregato di stelle noto come la nostra galassia. Al termine della conferenza, una piccola vecchia signora in fondo alla sala si alzò in piedi e disse: “Quel che lei ha raccontato sono tutte frottole. Il mondo, in realtà, è un disco piatto che poggia sul dorso di una gigantesca tartaruga.” Lo scienziato si lasciò sfuggire un sorriso di superiorità prima di rispondere: “E su cosa poggia la tartaruga?” “Lei è molto intelligente, giovanotto” disse la vecchia signora. “Ma ogni tartaruga poggia su un’altra tartaruga!”Tartarughe fino in fondo, non abbiamo bisogno di nient'altro."((Stephen Hawking, Dal big bang ai buchi neri. Breve storia del tempo (1988).)
Questo è il problema della misericordia e della compassione. Può forse essere misericordia fino in fondo ? In molte visioni della realtà, sia teistiche che atee, la misericordia deve poggiare su qualcos'altro: chiamatela giustizia retributiva o santità, l'idea che la trasgressione richieda una punizione, altrimenti lo stesso tessuto morale dell'universo sarà lacerato. Chiamiamo questa una metafisica della violenza redentrice.
Qui, l'unico modo per trovare la salvezza dal male è distruggerlo con la forza. La natura dell'universo ci porta a imitare la logica di Lamech da Genesi 4: “Ho ucciso un uomo per avermi ferito, un giovane per avermi colpito. Se Caino è vendicato sette volte, in verità Lamec settantasette volte» (4,23-24).
La logica di Lamech trovò espressione nella giustificazione del Presidente Harry Truman per le bombe atomiche sganciate su Hiroshima e Nagasaki alla fine della Seconda Guerra Mondiale: "Avendo trovato la bomba, l'abbiamo usata. L'abbiamo usata contro coloro che ci hanno attaccato senza preavviso a Pearl Harbor, contro coloro che hanno affamato, picchiato e giustiziato i prigionieri di guerra americani, contro coloro che hanno abbandonato ogni pretesa di obbedire alle leggi internazionali di guerra".
La dichiarazione di Truman è piena di terribile ironia. Il bombardamento di un Giappone indifeso nel 1945 - non solo le bombe atomiche, ma anche i bombardamenti incendiari illimitati di quasi tutte le principali città giapponesi (ad esempio, 80.000 abitanti di Tokyo furono bruciati in una notte) - questo bombardamento probabilmente superò la settantasettesima vendetta di Lamech.
Eppure, questa "guerra buona" rimane il fulcro morale della storia americana. Come ha affermato lo stesso Presidente Obama nel suo discorso di accettazione del Premio Nobel per la Pace, la necessità di condurre una guerra totale nella Seconda Guerra Mondiale convalida la convinzione che la guerra e la preparazione alla guerra rimangano necessarie anche oggi (anche se-ha detto- purtroppo).
Penso che queste convinzioni riflettano una metafisica della violenza redentrice (che in realtà è una metafisica della schiavitù della violenza; come diceva un mio vecchio amico, un grande guerriero per la pace, "alla fine, una guerra giusta è ancora guerra giusta ”). Queste convinzioni sottolineano l'importanza della testimonianza di Gesù a qualcosa di molto diverso. Prestiamo attenzione a Gesù - dobbiamo prestare attenzione a Gesù - soprattutto perché ci fornisce la terapia per guarire la nostra comprensione della realtà come morte e di morte
Questo è il punto di vista che voglio assumere riflettendo sulla storia di Gesù dei due figli e del loro padre misericordioso. Cominciamo dal contesto in cui Gesù racconta questa storia. Il Vangelo di Luca racconta i primi giorni della testimonianza pubblica di Gesù: egli guarisce, insegna la grande misericordia di Dio, riunisce una comunità di operatori di pace. E poi si scontra con alcune potenti forze di resistenza.
Alla fine di Luca 9, sentiamo la musica di sottofondo passare a una tonalità minore. Un senso di presagio diventa palpabile. "Quando si avvicinavano i giorni in cui Gesù doveva essere preso, egli si mise in cammino verso Gerusalemme" (9,51). Si mise in cammino verso la croce. Ora il focus del racconto cambia. Gesù concentra le sue energie nel preparare i suoi seguaci a vivere con amore perseverante, a vivere una vita di resistenza alla violenza dell'impero e della religione consolidata, a vivere con chiarezza la natura dell'opera messianica di Gesù: non violenza rivoluzionaria, ma compassione rivoluzionaria.
Lo ripete continuamente: "Chi non porta la croce e non mi segue non può essere mio discepolo". Seguire la via di Gesù significa condividere il suo destino: la persecuzione, l'ostilità, persino la morte, per mano dei dominatori di questo tempo, coloro che accettano una metafisica della violenza redentrice e non esitano a distruggere chiunque contesti il loro status
Questo è il contesto per la storia dei due figli. Gesù, in Luca 14, parla del costo del discepolato. Ma dobbiamo notare cosa c'è al centro di questo discepolato: compassione e accoglienza, non giudizio e ipocrisia. Si legge all'inizio del capitolo 15: «Si avvicinavano tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltare Gesù» (15,1). Il punto non è : soffrirai per come condanni i peccatori. Piuttosto, è questo: soffrirai quando parteciperai alla compassione e all'accoglienza di Gesù.
Leggiamo poi: «I farisei e gli scribi mormoravano e dicevano: 'Costui accoglie i peccatori e mangia con loro'» (15,2). Non essendo uno che si tira indietro dal confronto, Gesù sfida a testa alta questa mormorazione . Ci salta dentro e racconta due storie per chiarire le sue intenzioni: la sua missione è la misericordia. Esulta per la guarigione piena degli emarginati. C'è la pecora smarrita e la moneta perduta; in entrambi i casi, quando ciò che era perduto viene ritrovato, la gente si rallegra. Si noti un altro aspetto del "prendere la croce": è legato alla gioia e alla celebrazione!
Per essere sicuro di non essere frainteso, Gesù si lancia in una parabola più lunga. I due figli di un padre misericordioso. Leggiamo questa parabola alla luce del suo contesto conflittuale. E forse possiamo ricordare l'altra grande parabola di cui ho parlato il mese scorso, quella del "buon samaritano". In quella parabola, Gesù provoca i mugugni facendo di un personaggio discutibile (un membro dell'odiato popolo samaritano) il modello di vicinanza. Qui, Gesù fa qualcosa di simile. Dà ai suoi ascoltatori un personaggio che sicuramente troveranno scandaloso: il figlio minore che essenzialmente sputa negli occhi di tutti i credenti della tradizione religiosa stabilita.
Questo figlio minore spinge la metafisica del padre ai suoi limiti. Dà al padre ogni scusa per escluderlo completamente dalla famiglia. Si può immaginare un adolescente che sente la sua energia , che si sente forse anche un po' represso dalle tradizioni della sua famiglia. Vuole uscire, aprire le ali, finalmente divertirsi.
Ma nel farlo supera diversi limiti. Chiede al padre la sua eredità - trattando di fatto il padre come se fosse già morto per lui, come se fosse solo un bancomat, una fonte di ricchezza per alimentare il narcisismo del giovane. Il padre cede, e il figlio si dirige verso le luci della ribalta - e in breve tempo va incontro a un disastro. Sperpera la ricchezza e, cosa altrettanto offensiva, finisce per sguazzare con i maiali (un ripudio finale delle tradizioni del suo popolo che vedeva i maiali come intrinsecamente impuri).
Poi arriva il momento chiave: il figlio torna verso casa. Non ci vengono forniti dettagli, solo che il figlio "si riprende". Principalmente, a quanto pare, è solo che tocca il fondo e nella sua miseria, si rende conto di avere un'alternativa alla fame: tornare nella proprietà del padre e vivere come un servitore (riconosce di aver perso lo status di figlio di suo padre).
Sorprendentemente, però (e ricordate come ciò avrebbe offeso così tante sensibilità), i presupposti metafisici del padre sono stati spinti fino ai loro limiti ma non sono stati modificati. Il padre rifiuta una metafisica della violenza redentrice. Il padre nega la necessità di ripagare il male del figlio con la punizione e la giustizia retributiva.
“Mentre il figlio era ancora lontano, suo padre lo vide e ne fu pieno di compassione; corse, lo cinse con le braccia e lo baciò. Allora il figlio gli disse: 'Padre, ho peccato contro il cielo e davanti a te; Non sono più degno di essere chiamato tuo figlio». Ma il padre disse ai suoi servi: 'Presto, tirate fuori una veste, quella migliore, e rivestitela... Mangiamo e facciamo festa; poiché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita; era perduto ed è stato ritrovato!' E si misero a festeggiare» (15,20-24).
Sì, una storia sorprendente. La metafisica del padre non riguarda la misericordia che poggia su un fondamento più profondo di giustizia come equità e sulla necessità di punire le azioni sbagliate per ristabilire l'equilibrio morale. No, la metafisica del padre riguarda la misericordia fino in fondo. Misericordia fino in fondo
Tuttavia, per quanto edificante e stimolante sia l'abbraccio del padre al figlio ribelle, dobbiamo ricordare che la storia non finisce qui. Dobbiamo ricordare che Gesù racconta questa storia nel contesto di un conflitto intenso, persino di vita o di morte.
Ora entra in scena il fratello maggiore. È davvero un sostituto per i "brontoloni" - e probabilmente della maggior parte di noi, , a dire il vero. Insiste, questo è ingiusto. È stato veramente fedele. È rimasto a casa, ha trattato suo padre con rispetto e si sente dato per scontato. Peggio, si sente mancato di rispetto e offeso. Che razza di mondo sarà questo se il figlio più giovane può fare quello che vuole, impunemente, ed essere comunque accolto di nuovo nell'abbraccio del padre?
Il padre supplica il fratello maggiore, cercando di rassicurarlo. «Figlio, tu sei sempre con me e tutto ciò che è mio è tuo» (15,31). Non puoi unirti a me per celebrare il ritorno in vita del tuo ex fratello morto?
Qui finisce la storia. Non sappiamo come risponderà il fratello maggiore.
Nella misura in cui il fratello maggiore rappresenta i governanti dell'epoca ai tempi di Gesù, sappiamo che la loro risposta sarà quella di giustiziare Gesù, di rifiutare la sua metafisica della misericordia. E il ciclo della violenza continua anche ai nostri giorni. Tuttavia, la storia, come tutte le grandi storie, si ripresenta a ogni pubblico successivo. Nessuno di noi è tenuto a rispondere con insensibilità alla misericordia offerta ai figli prodighi. Nessuno di noi è obbligato a rimanere all'interno di una metafisica della violenza redentrice.
Ognuno di noi ha la propria ricchezza di motivi per prestare attenzione a Gesù, nella misura in cui lo si fa . Si spera che una ragione sia che riconosciamo che anche noi abbiamo bisogno della sua terapia. Anche noi abbiamo bisogno della forza che il suo messaggio e il suo Spirito ci offrono, per aiutarci a liberarci dalle dinamiche della morte nel nostro mondo e a volgerci verso la vita. Amen.
Ted Grimsrud Shalom Mennonite Congregation—December 12, 2010
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