sabato 30 marzo 2019

Dal mio Archivio-III domenica di Quaresima-La meditazione del Padre Seraphim Valeriani Ropa



Nel nome del Padre e del Figlio e del Santo Spirito.




La grande quaresima nell’immaginario collettivo sembra molto lunga invece siamo ormai arrivati a metà cammino. La Domenica della Santa Croce funge da richiamo, ci dice: “Vonmiem! Seluem aminte! Proskomen! Stiamo attenti! Siamo già arrivati a metà cammino, come abbiamo vissuto questo tempo di conversione? L’abbiamo preso con poca importanza? Guardiamo alla Croce di Cristo, al legno dal quale è venuta la salvezza. L’abbiamo presa seriamente? Prostriamoci alla Santa Croce e magnifichiamo, glorifichiamo la Santa Resurrezione di Cristo!
La terza Domenica della grande quaresima è contemporaneamente una Domenica di penitenza ed una Domenica di luce. Da un lato guardiamo alla Croce vivificante e ad essa ci prostriamo chiedendo perdono dei nostri peccati e dall’altro ci rialziamo gioiosi intravedendo dietro di essa la gloriosa Resurrezione di Cristo: “Alla tua Croce ci prostriamo o Sovrano e la tua santa Resurrezione glorifichiamo”. Perdiamo, lasciamo andare la nostra vita mondana e convertiamoci seriamente a Cristo, cosa conta infatti guadagnare gloria, ricchezza, onori in questo mondo se poi perdiamo il bene più prezioso, quello che non ha prezzo cioè la nostra anima? Il Regno di Dio arriva con potenza fratelli e sorelle, sia che lo vogliamo sia che non lo vogliamo, saremo pronti ad entrare in esso? Ad entrare nella vera vita?
Prendiamo forza dalla Santa Croce di Cristo e continuiamo il nostro cammino di conversione che ci porterà alla gioia senza fine.

martedì 26 marzo 2019

Quaresima 2019- manuale del viandante -Anche nel deserto abita un pozzo


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Eppure nel deserto abita un pozzo. Anche per il buon ladrone del Venerdì santo che, avvezzo a furti di basso rango, gli riesce di rubare anche il Paradiso, concludendo in bellezza e speranza una vita tortuosa.» 
(don Marco Pozza)



«... si rallegrino gli alberi della foresta
davanti al Signore che viene,
perché viene a giudicare la terra.
Giudicherà il mondo con giustizia
e con verità tutte le genti!»
(Sal 95, 12-13)




«Giubilate, o cieli; rallégrati, o terra,
gridate di gioia, o monti,
perché il Signore consola il suo popolo
e ha pietà dei suoi miseri!»
(Is 49,13)


«Luce gioiosa della santa gloria 
del Padre immortale santo, celeste, santo!
Beato, Gesu Cristo!
Giunti al tramonto del sole, 
nel veder la luce della sera, 
cantiamo il Padre, il Figlio 
e il Santo Spirito di Dio. 
Sei degno d'esser cantato in ogni momento con voci sante, 
Figlio di Dio, tu che dai la vita. 
Per questo il mondo ti glorifica!»
(Inno “Φως ιλαρόν”)




«Così, non siete stati capaci di vegliare con me una sola ora?
Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione!»
(Mt 26,40-41)





«Rallegratevi sempre nel Signore
ve lo ripeto, rallegratevi, 
il Signore è vicino!» 
(Fil 4,4.5)


Questo sappiamo, miei cari: quanto più noi resistiamo ai demoni e rispondiamo loro, tanto più essi si inaspriscono contro di noi. 
Tuttavia non lasciamoci turbare da loro, ma opponiamoci ad essi tenacemente con la forza del nostro Redentore!»



(Evagrio Pontico, Contro i pensieri malvagi, prologo)



«Dormiamo in pace. 
Vigiliamo con Cristo.»

(Conclusione della Compieta nel Rito Ambrosiano)


«Stiamo in silenzio davanti a te in quest'ora della sera, e ti offriamo la lode incessante, l'azione di grazie ininterrotta. 
E lodiamo la tua misericordia, tu che curi i ordini le nostre vite, che provvedi alle nostre anime e le redimi. 
A te la lode e l'azione di grazie e la gloria, adesso e in tutti i tempi e nei secoli dei secoli. 
Amen.»
(Preghiera di introduzione al vespro della liturgia Siro-Occidentale)

Signore Gesù Cristo, che in questo prezioso tempo di Quaresima ci inviti a sopportare la fatica e il dolore con animo più forte e generoso, concedi a tutti gli uomini, rinnovati dal lavacro battesimale, una preghiera assidua e senza stanchezze e la capacità di attendere alla penitenza che salva.»
(Orazione dei Secondi Vespri, rito ambrosiano)

«Cristo non scelse come pietra angolare il geniale Paolo o il mistico Giovanni, ma un imbroglione, uno snob, un codardo: in una parola, un uomo.
E su quella pietra Egli ha edificato la Sua Chiesa, e le porte dell’Inferno non hanno prevalso su di essa. 
Tutti gli imperi e tutti i regni sono crollati, per questa intrinseca e costante debolezza, che furono fondati da uomini forti su uomini forti. 
Ma quest’unica cosa, la storica Chiesa cristiana, fu fondata su un uomo debole, e per questo motivo è indistruttibile. 
Poiché nessuna catena è più forte del suo anello più debole».
(G. K. Chesterton, Eretici)

«Un mondo senza la preghiera non è semplicemente un mondo irreligioso, è un mondo disumano. 
La città reale è quella dove gli uomini hanno le loro case e dove anche Dio ha la propria. Un mondo che è solo il mondo del lavoro, e che non è il mondo della liturgia, è irrespirabile. 
La preghiera è una battaglia per salvare l'uomo dall'asfissia.»
(J. Danielou, Lo scandalo della verità)

«Il cuore della Chiesa non è dove si organizza e si riforma, è dove si prega!»
(Benedetto XVI)

giovedì 14 marzo 2019

Quaresima 2019 Trois enseignements du patriarche de Roumanie Daniel sur le Carême


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tratto da in  francese

tratto in romeno da 

Partageant ses réflexions sur le texte évangélique lu le dimanche de l’expulsion d’Adam du paradis, le patriarche Daniel a insisté sur les trois enseignements qui suivent  au sujet du Carême :
  1. Pardonner : « le pardon des fautes de notre prochain afin que Dieu nous pardonne nos propres fautes »
  2. Comment jeûner : « ne soyons pas tristes comme les hypocrites, et ne montrons pas aux hommes que nous jeûnons, parfumant notre tête et lavant notre visage, car le Père dans le ciel verra le sacrifice de notre jeûne et nous récompensera »
  3. Se libérer de l’avidité pour les biens matériels – « N’amassez pas de trésors sur la terre, où la mite et la vermine détruisent et où les voleurs perforent et cambriolent »
Le patriarche a insisté sur ces paroles de l’évangile lu le dimanche : « Là où est votre trésor, là sera aussi votre cœur ». « Pourquoi pardonner ? » a-t-il Revenant sur le premier des trois enseignements susmentionnés, le primat a expliqué que « le pardon est le bon commencement de la période du carême ». Pourquoi ? « Parce qu’en pardonnant aux autres, on cultive l’humilité et la liberté intérieure de l’homme qui souhaite vivre dans l’amour miséricordieux de Dieu ». « Lorsque nous pardonnons, nous nous libérons d’un état de tristesse, de haine ou d’hostilité envers quelqu’un. Si nous pardonnons, nous sommes libres dans notre âme et nous pouvons prier véritablement et montrer que nous désirons l’amour miséricordieux de Dieu afin que nos péchés soient pardonnés ». « Le pardon des péchés de nos semblables est la condition pour que Dieu aussi nous pardonne nos péchés » a souligné le patriarche. Celui-ci a expliqué que « par le pardon des péchés on reconnaît que la personne concernée ne doit pas être réduite aux mauvaises actions qu’elle a commises à un certain moment où elle a contrarié quelqu’un, car la personne peut faire aussi beaucoup de bien ». « Le pardon des péchés du prochain implique souvent la crucifixion de son propre égoïsme et l’ouverture de la porte vers la résurrection, vers un nouvel état de communication et de communion de l’homme avec Dieu et ses semblables » a fait remarquer le primat. Comment jeûner ? « Il faut jeûner dans un état de joie, non de tristesse », a recommandé le patriarche Daniel, ajoutant que l’on peut savoir si notre jeûne est véritable et sanctifiant « par le fait que nous avons humilité et joie dans notre âme… L’âme de l’homme qui jeûne devient humble et joyeuse. Il constate ensuite qu’il se nourrit plus par l’amour miséricordieux de Dieu au moyen de la prière que par la consommation d’aliments limités et éphémères ». « Le jeûne doit être compris non comme une obligation, mais comme l’offrande de sa liberté, comme la joie, une offrande de soi à Dieu, comme une reconnaissance pour le don de vie et comme un désir de sanctifier sa vie ». Le patriarche a précisé que par cette offrande, nous montrons que nous aimons plus Celui qui donne que Ses dons. « Nous montrons que nous aimons Dieu plus que Ses dons matériels que nous consommons. Nous nous confions à Lui, parce qu’Il est la Source de notre vie ». Concernant la libération de l’avidité de biens matériels, le patriarche a constaté : « Souvent, nous devenons les esclaves des biens matériels par la convoitise, par le désir de dominer les autres, par le désir de nous affirmer de façon égoïste dans le rapport aux autres « , ajoutant que « le jeûne ne se réfère non pas seulement à l’abstinence de nourriture mais à l’abstinence de tout ce qui diminue notre amour de Dieu et de nos semblables ». « Le jeûne est un travail de libération de l’avidité pour les biens matériels, limités et éphémères, pour nous unir par une prière plus intense avec le Dieu illimité et éternel, la Source de vie et de la joie éternelle ». « Nous devons amasser des trésors dans l’âme, non autour de nous, des trésors spirituels : l’humilité, une foi forte, l’amour de Dieu et de son prochain, la miséricorde, la bonté, la pureté, la sanctification ». À la fin de son homélie, le patriarche a recommandé à être attentif aux trois grandes fautes en raison desquelles Adam a été expulsé du paradis : « Pourquoi Adam a-t-il été expulsé du paradis ? Parce qu’il n’a pas obéi à Dieu, il n’a pas jeûné, c’est-à-dire qu’il ne s’est pas abstenu et ne s’est pas repenti après avoir péché, mais a attribué la faute à la femme qui lui avait été donnée par Dieu, tandis que la femme l’a attribuée au serpent ». Le patriarche a expliqué que la pénitence guérit la tendance de l’homme pécheur, depuis Adam et Ève, de s’excuser lui-même et d’accuser les autres : « La période du jeûne uni à la prière est la période dans laquelle nous nous jugeons nous-mêmes, non les autres, nous voyons nos propres fautes, nos lacunes, nos déficiences, nos défauts, non ceux des autres », ajoutant que « le péché est l’existence égoïste et arrogante ». En conclusion, le primat a exhorté à être « miséricordieux et humble afin de ressembler à Dieu, pour atteindre la joie et la gloire de la Résurrection du Seigneur, la joie de la résurrection de notre âme de sa mort provoquée par le péché ».

domenica 10 marzo 2019

Intervista di Tudor Petcu ad Alberto Migliori-cristiano ortodosso italiano




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1.) Le chiederei innanzitutto di dirmi come era Lei da punto di vista spirituale prima della sua conversione all'Ortodossia. Cosa lo ha delusso nel mondo cristiano in cui Lei è stato cresciuto?

Più volte la grande misericordia di Dio si era manifestata in diverse forme per far sì che la mia cristianità non fosse arida forma e, talora, neanche tale, ma risorgesse nella direzione di una viva fede. Il mondo cristiano-cattolico in cui sono cresciuto mi ha sempre più dato l'idea di un'interpretazione stanca, formale e distaccata del cristianesimo; certo, ciò non era vero in tutte le sue forme e manifestazioni, ma la vera fede pareva riconoscersi più nelle periferie e negli episodi che nella sua interezza e sostanza. Così, per esempio, io vedo ancora oggi una grande differenza di partecipazione nella celebrazione eucaristica, quasi abitudinaria e distaccata da una parte e sentita e vissuta dall'altra, intendo dire nel mondo cattolico rispetto a quello ortodosso. Pur senza voler generalizzare, ma il sentimento e la primavera dell'anima, mi sono sembrati assai spesso molto distanti.


2.) Come descriverebbe Lei il suo incontro con l'Ortodossia e apprezzerei moltissimo se potesse dirmi quale fu la grande novità che ha scoperto nella Chiesa Ortodossa? Si potrebbe parlare anche di una sua rinascita spirituale nel mondo ortodosso?

E' senz'altro corretto parlare di rinascita spirituale nel mondo ortodosso ed é ciò di cui abbiamo parlato, agli inizi, con il mio padre spirituale. Tramite la conoscenza della fede ortodossa, la grande misericordia di Dio mi ha nuovamente aperto gli occhi e mostrato la vera scala dei valori umani e spirituali. La grande novità é stata la riscoperta dei valori originari, il cui vero significato, liberato dai dubbi che anche in passato permanevano, ai quali tuttavia, per rispetto degli uomini di Chiesa, non si osava né opporsi né pareva utile la discussione teologica o anche semplicemente logica che fosse, é apparso improvvisamente nella sua interezza, chiarezza e semplicità. Il tutto nel senso del ricominciare, come si legge nell'antologia degli scritti di Isacco di Ninive, "Un'umile speranza" alle pagine 95 e 96; e così "Finché il Signore , vedendo la sua sollecitudine, avrà pietà  della sua rovina, rivolgerà a lui le sue misericordie e gli darà incitamenti potenti per sopportare e affrontare i dardi infuocati del male."


3.) Qual è per Lei il più importante significato della liturgia ortodossa? Le chiedo anche di spiegarmi come intende Lei la solennità della liturgia ortodossa da quale sono colpiti tanti occidentali che si sono convertiti all'Ortodossia?

Il più importante significato della liturgia ortodossa é ciò che ha detto Cristo nell'ultima cena e cioé: " Fate questo in memoria di me!" La partecipazione alla liturgia é una partecipazione collettiva, sentita e commossa, al sacramento dell'eucarestia, cui tutti sono chiamate a celebrare comunemente ed é una partecipazione gioiosa che consente alla comunità religiosa di sentirsi un tutt'uno nello spirito.


4.) Vista la sua conversione all'Ortodossia, potrebbe dire che Lei è ora anche un testimone della fede ortodossa, della retta fede in Italia?

Sì, é possibile senz'altro dirlo; nel contempo, una tale affermazione deve anche essere accompagnata da umiltà e estrema modestia e cioé l'esempio della goccia quale parte del mare.


5.) Se qualcuno le chiedesse di spiegare perché le redenzione si trova nella Chiesa Ortodossa, quali sarebbero i suoi argomenti? Nella sua prospettiva perché la verità si trova nella Chiesa Ortodossa più di quanto si possa immaginare?

Tenuto presente che, comunque, "l'unità dei cristiani nell'universo (.....) si realizza prima di tutto nell'identità di fede che, a sua volta, si manifesta nella loro comunione sacramentale"*, pare evidente che la chiesa ortodossa sia riuscita nel tempo a mantenere  la retta via dell'insegnamento di Cristo, sempre rifacendosi alle originarie scritture e mantenendo, così, intatto ed integro il messaggio di Cristo. Le passioni del mondo possono aver intaccato i singoli individui, ma mai hanno deviato il messaggio divino originario né hanno aggiunto elementi non facenti parte di esso; ciò almeno per quanto riguarda la dottrina e la professione della fede. Per parlare delle deviazioni dal messaggio di Cristo, sia con riferimento ad una professione di fede piuttosto che un'altra, pur all'interno del Cristianesimo, occorrerebbero molte pagine ed il tema é stato affrontato più volte e da più che illustri autori. 
* "Orthodoxie et Catholicité", Jean Meyendorff, pag. 13, come tradotta dalla lingua francese.



Dal mio Archivio -Lunedi Puro-primo Giorno della Grande Quaresima -Meditazione dell'Archimandrita Padre Evangelos Yfantidis




sta in
http://www.ortodossia.it/w/index.php?option=com_content&view=article&id=1971:la-festa-del-lunedi-puro2&catid=168:monachesimo-e-spiritualita&Itemid=334&lang=it

In Grecia, come anche in altri paesi di tradizione ortodossa, da secoli il primo giorno della Grande Quaresima, il "Lunedì Puro", è la prima festa dell'anno all'aperto. Le famiglie si recano nelle campagne, nei monti e nelle pianure con gli aquiloni, alcuni ascoltano e cantano canti tradizionali, anche accompagnati da balli tradizionali, mangiano un pane speciale quaresimale ("lagàna"), come anche altri cibi quaresimali e si scambiano gli auguri. La chiesa Ortodossa in questo modo ci incoraggia a collegare la Santa Quaresima con l'aria fresca, con l'aria che soffia sulle alture, con l'arrivo della primavera e così la Quaresima sembra, sin dal primo giorno, un periodo di nuova speranza. Tale collegamento tra la Santa Quaresima e la primavera è del tutto chiara nei testi liturgici ortodossi: nei primi giorni cantiamo nelle nostre chiese che: "È sorta la primavera del digiuno ed il fiore della conversione". Il digiuno, vale a dire la nostra partecipazione alla Passione di nostro Signore, sorge, e la conversione, vale a dire il mutamento del modo di pensare, come anche il riorientamento del nostro rapporto con Cristo e la Sua Chiesa è un fiore che comincia a schiudersi. Tutto questo periodo di digiuno, di conversione e di riorientamento è considerato dalla Chiesa come una gara importante, paragonabile ai "Giochi Olimpici", in cui gli atleti cercano non solo di partecipare, ma anche di guadagnare una medaglia d'oro, che nel nostro caso altro non è che la nostra diretta comunione con Dio Padre. Anche questo collegamento tra la Santa Quaresima e la gara è del tutto evidente nell'innografia della nostra Chiesa Ortodossa: "Si sono aperte le gare delle virtù, quanti volete partecipare, avvicinatevi, riprendendo la buona gara del digiuno. Quanti partecipano regolarmente, giustamente ricevono la corona della vittoria". Quindi, il primo giorno della Santa Quaresima, il Lunedì Puro è una festa lieta e gioiosa, come, in qualche modo, il giorno dell'inaugurazione dei "Giochi Olimpici", durante il quale gli atleti partecipanti alle gare festeggiano e si scambiano tra loro gli auguri! Questa festa del Lunedì Puro afferma nella realtà ciò che il giorno precedente, nella Domenica dei Latticini, la nostra Chiesa Ortodossa ha annunciano con la lettura evangelica della Divina Liturgia: "Quando digiunate, non diventate tristi come gli gl'ipocriti. Tu quando digiuni, ungiti la testa e lavati il viso per non dare agli uomini l'impressione di digiunare". 

Padre Evangelos Yfantidis

venerdì 8 marzo 2019

Quaresima 2019-Lettera pastorale delll'Église Orthodoxe Française



Precisazione  
l'Église Orthodoxe Française è ad oggi una congregazione ecclesiale ortodossa non in comunione con  nessuna delle Chiese Ortodosse  e sotto questo aspetto è (dalla chiese ortodosse) definita non canonica e quindi  fuori comunione. Nello specifico ancora l'EOF vive l'intero anno liturgico all'interno del calendario gregoriano  delle chiese cristiane d'occidente .Infatti presenta se stessa come une Église locale de foi orthodoxe d’expression occidentale

Il non essere in comunione, a mio avviso, non implica nè deduce il rifiuto a leggere e pure ad apprezzare (da cristiani ortodossi) momenti di preghiera e di meditazione dellÉglise Orthodoxe Française  come in questa lettera pastorale del loro Vescovo Primate Martin in apertura della Grande Quaresima che i fratelli e le sorelle della Chiesa Ortodossa Francese vivono e celebrano(secondo il calendario cristiano d'occidente) a partire dal Mercoledi delle Ceneri

Per completa informazione l'Église Orthodoxe Française in comunione con altre due chiese ortodosse di ugual status canonico e di uguale calendario (L'Église Orthodoxe Celtique el'Église Orthodoxe des Gaules ») ha costruito ecclesialmente la  COMMUNION DE TROIS EGLISES ORTHODOXES D'OCCIDENT




Testo della lettera pastorale del vescovo martin -l'Église Orthodoxe Française

Bien chers frères et sœurs en Christ,

Après la célébration de l’office des cendres, ce mercredi 6 mars, une grande majorité de communautés chrétiennes sont entrées dans le Grand Carême…

Ce temps liturgique offert par l’Eglise est béni car il nous convie chaque année à un véritable pèlerinage vers Pâques, « Fête des Fêtes » grandiose où sont célébrés « la mise à mort de la mort, la destruction de l’enfer et le début d’une vie nouvelle et éternelle… »

Cette marche est aujourd’hui comme hier d’une brûlante actualité ! A toutes les questions qui hantent les profondeurs angoissées de l’humanité, l’évènement pascal apporte la réponse ultime et définitive : CHRIST EST RESSUSCITE ! Oui, par le Christ et dans le Christ ressuscité, ce n’est plus l’ignorance, l’inconscience, la bêtise, la maladie qui ont le dernier mot mais la Force invincible d’une Vie donnée qui avale toutes les formes de mort ! Ainsi, à travers l’avènement de la matière glorieuse signifié par la Résurrection de Jésus-Christ, Vrai Dieu et Vrai Homme, toutes les matières créées sont déjà potentiellement sauvées…
Telle est la foi de l’Eglise manifestée par ses saints innombrables !

Et alors que par notre baptême, nous sommes tous ensemencés de la force prodigieuse de cette expérience fondatrice, pourquoi sommes-nous encore si loin de son actualisation ?
Le drame de notre vie se résume en un seul mot : l’oubli ! Nous continuons à vivre sans référer notre vie à la Vie nouvelle que le Christ nous a révélée et communiquée. En fait, nous vivons comme s’Il n’était jamais venu ! Par cet oubli, notre vie redevient « vieille », mesquine, enténébrée, désorientée, insensée…
Là est sans doute le seul vrai péché, la tragédie insondable de nos existences…

Le Carême est alors la vigoureuse proposition que nous offre l’Eglise pour vivre un profond retournement intérieur et retrouver l’incandescence de notre Désir de Dieu, l’Unique Essentiel… Comment ?
Retrouvons la parole de feu de Saint Jean de Saint-Denis écrivant aux membres du clergé et aux fidèles de l’Eglise Catholique Orthodoxe de France, les exhortations suivantes :
« Nous entrons dans la Sainte Quarantaine, temps salutaire de purification et de pénitence. Nous demandons au clergé et aux fidèles de notre Eglise de profiter de cette période pour scruter nos consciences, nous confesser, observer l’abstinence selon les possibilités, entreprendre la lutte contre la dispersion de l’esprit, le découragement de l’âme et toute forme de vanité. Parlons le moins possible, préférons le silence, entrons en nous-mêmes, recherchons la pureté du cœur, fixant notre regard vers le temple intérieur. En nous attachant avec force à la vertu et aux sentiments d’humilité, considérons-nous, chacun en particulier, comme le dernier de tous, indigne par rapport aux autres ; avec patience, supportons les opprobres ; cultivons la charité envers tous et écartons de notre cœur tout ce qui peut diminuer l’amour pour le prochain. Supplions Dieu de nous donner de discerner nos péchés, de ne pas voir les défaillances des autres et de ne juger personne afin d’obtenir Son pardon.

Que l’Esprit–Saint renouvelle notre esprit, comme Il renouvelle la nature chaque printemps ! Si nous éprouvons quelque animosité à l’égard de nos frères et sœurs, demandons Lui de toute notre âme de nous pardonner.
 Nous aussi, nous vous demandons pardon si nous vous avons offensés, et nous implorons sur vous tous la bénédiction divine. »

Que notre pèlerinage en Eglise soit fécond...
Chaleureuses bénédictions à chacun et chacune, dans cette montée vers Pâques…

Évêque Martin                                                                                                           

giovedì 7 marzo 2019

Quaresima 2019Messaggio di S.S. il Patriarca Ecumenico Omelia catechetica in occasione dell'inizio della Santa e Grande Quaresima 2019


DISCORSO CATECHETICO
PER L’INIZIO
DELLA SANTA E GRANDE QUARESIMA

+ B A R T O L O M E O
PER GRAZIA DI DIO
ARCIVESCOVO DI COSTANTINOPOLI – NUOVA ROMA
E PATRIARCA ECUMENICO
A TUTTO IL PLEROMA DELLA CHIESA
GRAZIA E PACE
DAL SALVATORE E SIGNORE NOSTRO GESÙ CRISTO
E DA NOI PREGHIERA, BENEDIZIONE E PERDONO
* * *
Per grazia di Dio donatore di tutto, siamo giunti anche quest’anno alla Santa e Grande Quaresima, allo stadio delle lotte ascetiche, per purificare noi stessi, con la collaborazione del Signore, in preghiera, digiuno e umiltà e per apprestarci a vivere con entusiasmo la Veneranda Passione e a festeggiare la Resurrezione che emana splendore di Cristo Salvatore.
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Dentro a un mondo di molteplici turbamenti, l’esperienza ascetica dell’Ortodossia costituisce un preziosissimo capitolo spirituale, una fonte inesauribile di conoscenza di Dio e di conoscenza dell’uomo. L’ascesi benedetta, il cui spirito impregna l’intero nostro modo di vivere – “Ascetismo è l’intero Cristianesimo”, non costituisce un privilegio di pochi o di eletti, ma è “un atto ecclesiastico”, un bene comune, una comune benedizione e una chiamata comune per tutti i fedeli senza eccezione. Le lotte ascetiche non sono, naturalmente, fine a se stesse, non vale il principio “l’ascesi per l’ascesi”. L’obiettivo è il superamento della propria volontà e della “arroganza della carne”, lo spostamento del centro della vita dal desiderio individuale e dal “diritto” nell’amore “che non cerca il proprio interesse“, secondo il detto biblico, “nessuno cerchi il proprio interesse ma quello degli altri” .

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Questo spirito predomina durante tutto il lungo corso storico dell’Ortodossia. Nel Nuovo Meterikon (Nuovi detti delle Madri del deserto) incontriamo una splendida descrizione di questo ethos di rinuncia dal “mio” in nome dell’amore: “Si avvicinarono allora alla beata Sara degli eremiti, e la stessa offrì loro un canestro con ciò che avevano bisogno, ma gli anziani lasciando le cose buone, mangiarono quelle avariate. Disse loro allora la venerabile Sara: realmente in verità, siete eremiti” . Questa comprensione e questo uso sacrificale della libertà è estranea allo spirito della nostra epoca, che identifica la libertà con rivendicazioni personali e con legittimismo. L’uomo attuale “indipendente” non mangerebbe i frutti avariati, ma quelli buoni e sarebbe sicuro di manifestare e di utilizzare così in modo autentico e responsabile la 
propria libertà.
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In questo punto si trova il più alto valore della visione ortodossa della libertà per l’uomo attuale. Si tratta di una libertà, che non esige, ma condivide, non reclama ma si sacrifica. Il fedele ortodosso sa che l’indipendenza e l’autosufficienza non affrancano l’uomo dal giogo dell’io, dell’autorealizzazione e dell’autolegittimazione. La libertà, “con la quale Cristo ci ha liberati” , attiva le forze creative dell’uomo, si realizza come negazione dell’autosegregazione, come amore non prestabilito e come comunione di vita.
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L’ethos ascetico ortodosso non conosce divisioni e dualismi, non rifiuta la vita, ma la trasfigura. La visione dualistica e il rifiuto del mondo non sono cristiani. L’autentico ascetismo è luminoso e amico degli uomini. È caratteristico dell’autocoscienza ortodossa, che il periodo del digiuno sia impregnato di gioia della croce e della resurrezione. E le lotte ascetiche degli ortodossi, come anche complessivamente la nostra vita spirituale e liturgica, effondono il profumo e la luce della Resurrezione. 

Risultati immagini per immagini ed icone della Grande QuaresimaLa Croce si trova al centro della devozione ortodossa, non è tuttavia il punto finale di riferimento della vita della Chiesa. Questo è l’ineffabile gioia della Resurrezione, e la Croce costituisce la via verso di essa. 
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Pertanto, anche durante il periodo della Grande Quaresima, la quintessenza vitale degli Ortodossi rimane il desiderio della “comune Resurrezione”.
Risultati immagini per icone del vespro del perdono
Augurate e pregate, onorabili fratelli e figli nel Signore, di essere resi degni, col beneplacito e l’aiuto che viene dall’alto, per intercessione della prima tra i Santi, la Theotokos e di tutti i Santi, di percorrere, in maniera adatta a Cristo e in modo compiacente a Cristo, la lunga via della Santa e Grande Quaresima, praticando con gioia, in obbedienza alla regola della tradizione ecclesiastica, la “comune lotta” del digiuno che sopprime le passioni, perseverando nella preghiera, aiutando coloro che soffrono e coloro che hanno necessità, perdonandoci gli uni gli altri, e “rendendo grazie in ogni cosa” per venerare pieni di devozione la “Santa e Salvifica e Tremenda Passione” e la Resurrezione portatrice di vita del Signore e Dio e Salvatore nostro Gesù Cristo, al quale spetta la gloria, la potenza e il ringraziamento nei secoli infiniti. Amen.

Santa e Grande Quaresima 2019
+ Il Patriarca di Costantinopoli Bartolomeo
fervente intercessore presso Dio di tutti voi


 + Il Patriarca di Costantinopoli Bartolomeo,

diletto fratello in Cristo e fervente intercessore presso Dio





mercoledì 6 marzo 2019

Silenzio di Dio-Sergio Quinzio -l'abisso tra Platone e Cristo è in realtà incolmabile




http://iconaimmaginedio.blogspot.com/2013/06/ciclo-di-giobbe-codex-taphou-5-1300-ca.html

pagine dell'opera di Sergio Quinzio trovate in



Cristo «morendo ha distrutto la morte e ci ha donato la vita». Certo per poter affermare questo come realtà già tutta in atto bisogna concepire la redenzione in senso "spirituale", come salvezza dalla colpa, e non dalla sofferenza, la quale come ognuno vede perdura. Se l'essenziale, se ciò che veramente conta è la liberazione dalla sofferenza, come possiamo infatti dirci salvati?

In Fede e critica Guido Morselli, uno dei tanti intellettuali contemporanei che hanno volontariamente abbandonato la vita, svolge un'esplicita confutazione della teodicea nega cioè la possibilità di una qualunque conciliazione tra la perfezione di Dio e l'esistenza del male. In questo senso, dichiara di voler«mettere la teologia "con le spalle al muro"». Mi pare che ci riesca. Anzitutto notando che «il male non si presta a essere trattato in forma teoretica», dal momento che,  

«per poco che lo si esamini da vicino, ci si accorge che esso si identifica, in tutte le sue accezioni, con la sofferenza: la quale è nel numero di quei fatti della sfera soggettiva dell'individuo che sono evidenti e afferrabili solo in detta sfera, e pensati fuori di lì perdono facilmente la loro consistenza»

Tutte le immaginabili teodicee muovono infatti dal considerare la sofferenza - non solo degli uomini ma di tutti gli altri innumerevoli esseri, di cui i teologi si occupano cosi poco - come una conseguenza della colpa, e cioè in definitiva muovono dal concepire il male come colpa anziché comesofferenza.


Dice Morselli

«Come Kant si affaticò a illustrare, tra il relativo e il contingente, e l'assoluto e necessario, si spalanca un incolmabile abisso; ecco perché il Dio speculativo non è minimamente tocco dal disordine di questo mondo, e se ne sta nel suo immoto e remoto empireo a contemplare se stesso, o a gheometrìzein, secondo immaginavano i Greci. Certo non si dà pensiero di seguire e registrare i fatti nostri, e nemmeno di dirigerli; il male che ha per teatro (o per materia) il relativo, un tale Dio lo può ignorare, o piuttosto non può non ignorarlo, e altrettanto lo ignorerebbe, è chiaro, chi riuscisse a mettersi dal suo "punto di vista". Ben diverso il Dio del Vangelo, e la circostanza che pensatori intimamente cristiani abbiano potuto trascurare un sì radicale mutamento di prospettive, dimostra che genere di divario si verifichi tra l'indole di una religione e le sue sovrastrutture metafisiche. II Dio dei cristiani si mantiene in un misterioso, stretto rapporto con le creature; lungi dall'essere un imperturbato geometra o contemplator di se stesso, è un padre, non incapace di soffrire per i suoi figli e con loro: persino, sotto un certo aspetto, partecipe della loro sorte. Questo Dio non sarebbe in alcun modo disposto a concedere che il male sia una particolarità che non lo riguarda».

PuNidanadi, la mistica shivaita vissuta a quanto sembra nel sedicesimo secolo e nota con il nome di Kareikkalammeyar, ha appassionatamente cantato le lodi di Shiva nel Poema dell' Ammirabile. A suscitare la sua debordante devozione è il dio nella sua terribile forma distruttiva di Bhairava. Non amerà altri che lui, al quale si è consacrata pregandolo di liberarla dal suo corpo di carne per renderla simile alle yogini, i malefici demoni femmine che nei luoghi di cremazione circondano il dio. 

La sua preghiera viene esaudita e la mistica diventa esangue, una specie dscheletro in perpetua adorazione ai piedi di Shiva, livido dio della morte che adornato di serpenti, teschi e polvere d'ossa danza sulle fiamme dei roghi funebri. In realtàilpensiero religioso indiano ha raggiunto i suoi vertici appunto nello shivaismo, che considera la divinità non nel suo aspetto di forza vivificante ma nel suo aspetto di forza che distruggendo le forme particolari dissolve tutto nell’Uno senza forma

L'amico induista che mi ha fatto conoscere il Poema dell'Ammirabile mi ha chiesto perché amo Dio, e trovato del tutto inaccettabile la mia risposta, che cioè lo amo perché è misericordioso. Appunto allora mi ha suggerito di leggere il poema di Kareikkalammeyar, perché imparassi che Dio si ama perché è Dio, l'inconoscibile Uno, e non perché è conforme al nostro desiderio che lo vorrebbe buono e misericordioso verso di noi. 

Amare Dio perché è misericordioso - mi ha detto - non vuol dire amare Dio, ma amare noi stessi nell'idea interessata che ci facciamo di lui. Ma io sono rimasto convinto che amare Dio solo perché è Dio significa semplicemente sottostare alla sua strapotenza, obbedire insomma alla brutale necessità che ci obbliga a sottometterci a ciò che è più potente di noi; mentre amarlo perché è misericordioso significa essere conformi alla sua volontà che ha posto in noi, a sua immagine e somiglianza, il bisogno e la speranza della misericordia, insegnandoci a chiederla per noi e a darla agli altri.

Questa contrapposizione di atteggiamenti è quella che separa nettamente, di fronte al problema del male. La tradizione ebraico-cristiana non solo dall'induismo ma da tutte le altre analoghe religioni cosmiche che concepiscono Dio, anziché come onnipotente creatore pieno d'amore verso le creature alle quali per sua libera scelta ha dato la vita, come supremamente indifferente, nella sua assoluta immutabilità, alle sofferenze degli esseri che si avvicendano sulla terra.

 L'esistenza del male suscita scandalo nell'orizzonte della fede cristiana, mentre non suscita nessuno scandalo in quello indù, dove, anzi, di male non ha neppure senso parlare. perché gli uomini e le cose sono solo maya, apparenza, ed è reale solo l'Uno divino. Non c'è passaggio dal dio indù al Dio cristiano: convincersi del primo e abolire nel suo orizzonte la tragica domanda circa il male non avvicina in nessun modo al Dio di Gesù.
Proprio per questo l'esistenza del male pesa terribilmente contro la fede. Donde il male, se tutto ha origine nel Dio perfettamente potente e misericordioso? Sono in definitiva vani nell’orizzonte ebraico-cristiano, i millenari tentativi di superare la contraddizione tra onnipotenza e misericordia riducendo il male alla colpa, e spostando all'indietro nel tempo, con il peccato originale o la ribellione degli angeli, l'ingresso del male nell'opera di Dio.
Contro la concezione tipicamente pagana e platonica che con sereno distacco vede nella sofferenza che affligge gli uomini la giusta pena espiatrice delle loro colpe, necessaria per riequilibrare la bilancia della giustizia la quale garantisce il permanere dell'ordine universale, l'anima cristiana diDostoevskij grida che Dio ha comunque torto di fronte alle lacrime di un solo bambino che soffre. E anche se Joseph de Maistre e altri con lui si associano alle ragioni platoniche ritenendole senz'altro cristiane, l'abisso fra Platone e Cristo è in realtà incolmabile.
Quanto poi alla giustificazione del male come prova meritoria o come espiazione da parte dell'innocente di colpe altrui, mi sembra difficile negare che ci sia, in queste intenzioni attribuite al Dio onnipotente e misericordioso, una strumentalizzazione delle più spaventose sofferenze: come se fare tranquillamente del dolore dell'innocente umezzo in vista di un fine da conseguire non fosse la peggiore forma di degradazione dell'uomo a mezzo

Sebbene il racconto biblico termini con la sottomissione diGiobbe all'inscrutabile decreto di Dio che lo tormenta permettendo che senza adeguata colpa sia tormentato, le parole che Dio rivolge agli amici che in nome della religione avevano rimproverato Giobbe riconoscono - senza però rispondere - la legittimità della sua disperata protesta e della sua violenta ribellione:
«Giobbe mio servitore intercederà per voi: allora, per lui, non vi condannerò per non aver detto, di me, la verità come l'ha detta il mio servitore Giobbe» (Giobbe, 42,8).


sabato 2 marzo 2019

padre Dumitru Staniloae, "Cultul Biserici", pag.9.-La Liturgia



Ogni atto liturgico, ogni benedizione, ogni ierurgia, ogni Mistero della Chiesa è una continuazione della Pentecoste, della discesa dello Spirito Santo. un'opera su quanti sono radunati a causa del Suo nome. Il popolo fedele si raduna pieno di speranza e di tremore per lo Spirito Santo, nella memoria degli Apostoli, perchè "gli Apostoli col tocco delle loro mani compivano grandi segni e miracoli in mezzo al popolo" (Atti, 5:12). [...] le preghiere le invocazioni della Chiesa non sono speculazione teologica, ma esperienza e fonte di pentimento, di gioia, di potenza spirituale. In ogni preghiera della Chiesa c'è la ferma speranza che la preghiera stessa verrà esaudita, ascoltata e risolta da Dio. Ogni preghiera è quindi, di fatto, un atto di fede nel buon Creatore di tutte le cose, e una convergenza soteriologica della plenitudine Celeste.

padre Dumitru Staniloae, "Cultul Biserici", pag.9.-